مجله بین المللی پارتیزان
حزب کمونیست ترکیه - م - ل
international magazine Partisan
Communist Party of Turkey/Marxist-Leninist (TKP/ML)
برگردان مقاله به وسیله ی گوگل صورت گرفته و تا حدودی ویراست شده است. این مقاله در سه بخش در سایت قرار می گیرد.( گروه مائوئیستی راه سرخ ایران)
در ۹ سپتامبر ۲۰۲۶، پنجاه سال از درگذشت رفیق مائو تسه‌تونگ می‌گذرد.مائو نیز همچون مارکس، انگلس، لنین و استالین پیش از خود، آماج بدنام‌سازی و چهره‌سازی‌های اهریمنیِ مداوم از سوی نیروهای بیرون از جنبش انقلابی بوده است؛ کسانی که در خدمت منافع سرمایه هستند، تاریخ او را بازنویسی کرده و تصویری کاریکاتورگونه از میراث اش ارائه داده‌اند. اما این تحریف‌ها تنها از بیرون صورت نگرفته است. در درون خودِ جنبش نیز جریان‌هایی که مدعی میراث‌داری او هستند، آرمان‌ها و آموزه‌هایش را دگرگون ساخته و از نام او برای توجیه مواضعی بهره برده‌اند که او تمام عمر خود را صرف مبارزه با آن‌ها کرده بود. در برابر هر دو شکلِ این تهاجم، نیروهای اصیل پرولتری ایستاده‌اند؛ نیروهایی که از میراث تاریخی و دفاع کرده، به پیشبرد نظریاتش ادامه می‌دهند و این درس‌ها را در مبارزه طبقاتی امروز به کار می‌بندند؛ بی‌آنکه تحت تأثیرِ سنگینیِ هجمه و حملاتِ مداومِ نظام سرمایه‌داری-امپریالیستی علیه کمونیسم و آموزه‌های مارکس، انگلس، لنین، استالین و مائو قرار گرفته و از مسیر خود بازمانند.
مطالعه‌ی سهم او در نظریه و عملِ «دیکتاتوری پرولتاریا»، رهبری‌اش بر انقلاب چین، مبارزات درون‌حزبی بر سر خطِ سیاسیِ حاکم (هم پیش از پیروزی انقلاب و هم پس از استقرار دموکراسی خلقی در چین)، ظهور تجدیدنظرطلبی و احیای سرمایه‌داری (ابتدا در اتحاد شوروی و سپس در چین)، «انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریایی» که او برای مقابله با این روند آغاز کرد، و تحریفاتی که پس از مرگش در اندیشه‌ی او صورت گرفت، از اهمیتی حیاتی برخوردار است. هدف، صرفاً بزرگداشت نیست، بلکه تلاش برای جمع‌بندیِ صحیح است؛ تا بتوان آنچه را که درست انجام شده پاس داشت، آنچه را که از دست رفته درک کرد، و خطِ صحیح را پیش برد و تداوم بخشید.
بیایید سیاست را فرمان‌روا سازیم و مبارزه‌ی طبقاتی را به پیش بریم. بیایید مارکسیسم را به کار بندیم، نه تجدیدنظرطلبی را. بیایید مارکسیسم-لنینیسم-مائوئیسم را راهنمای عمل خود قرار دهیم و انقلاب پرولتاریایی را به شکلی خلاقانه به سوی دیکتاتوری پرولتاریا پیش ببریم.
1 . از کمون پاریس تا استالین: دیکتاتوری پرولتاریا پیش از مائو
مفهوم «دیکتاتوری پرولتاریا» نه به مثابه یک فرمول انتزاعی، بلکه به عنوان درسی برگرفته از تجربه‌ای واقعی اما کوتاه پدید آمد. هنگامی که پرولتاریای پاریس در بهار ۱۸۷۱ قدرت را به دست گرفت و آن را برای دو ماه حفظ کرد، مارکس این تجربه را به دقت مورد مطالعه قرار داد؛ انگلس نیز بیست سال بعد، در مقدمه‌ای که بر روایت مارکس نوشت، با صراحت تمام ماهیت آن تجربه را تبیین کرد: کسانی که می‌خواستند بدانند دیکتاتوری پرولتاریا چه سیمایی دارد، تنها کافی بود به «کمون پاریس» بنگرند. مارکس از آن تجربه نتیجه‌ای گرفت که از آن پس سوسیالیسم علمی را از تمامی جریان‌های اصلاح‌طلب متمایز می‌ساخت: طبقه کارگر نمی‌تواند صرفاً ماشینِ دولتِ بورژواییِ ازپیش‌موجود را تصاحب کرده و آن را در خدمت اهداف خود به کار گیرد. آن ماشین - شامل ارتش دائمی، دیوان‌سالاری، پلیس و دستگاه قضایی - باید درهم شکسته شود و چیزی نو و ماهیتاً متفاوت جایگزین آن گردد: دولتی مبتنی بر توده‌های مسلح، بر مقاماتی که انتخاب می‌شوند و هر آن قابل عزل هستند، و بر تلفیق قوای مقننه و مجریه. اگرچه کمون شکست خورد، اما درس بنیادین آن همچنان پابرجا ماند.
دفاع از آن درس در برابر عقب‌نشینیِ تمام‌عیار از آن، بر عهده لنین قرار گرفت. تا اوایل قرن بیستم، رهبران احزاب «انترناسیونال دوم» به این دیدگاه متمایل شده بودند که می‌توان از طریق تسخیر مسالمت‌آمیز و تدریجیِ دولت پارلمانیِ موجود به سوسیالیسم دست یافت؛ موضعی که لنین به‌درستی آن را بازگشت به اصلاح‌طلبیِ بورژوایی در پوششِ ادبیات مارکسیستی تشخیص داد. لنین، به‌ویژه در تقابل با کائوتسکی و در کتاب «دولت و انقلاب» - که در آستانه اکتبر ۱۹۱۷ نوشته شد - نتیجه‌گیریِ مارکس را بازگو و بسط داد: دولت بورژوایی باید درهم شکسته شود، نه اینکه اصلاح و تکمیل گردد؛ دیکتاتوری پرولتاریا نه عدول از دموکراسی، بلکه دموکراسی برای اکثریتِ کارگر و دیکتاتوری بر اقلیتِ استثمارگر است؛ و تا زمانی که طبقات و خطر احیای سرمایه‌داری باقی است، این دولتِ گذار یک ضرورت است، نه مرحله‌ای اختیاری. سپس انقلاب اکتبر کاری را انجام داد که «کمون» قادر به انجام آن نبود: قدرت را حفظ کرد، دولتی جدید بر پایه این اصول بنا نهاد و از سال‌ها جنگ داخلی و تجاوز و مداخله خارجی سربلند بیرون آمد. هنگامی که کائوتسکی از همان موضعی که پیش‌تر اتخاذ کرده بود به انقلاب حمله کرد، پاسخ لنین - انقلاب پرولتری و کائوتسکی مرتد - موضوع را به روشنی بیان کرد: مسئله دولت نه یک موضوع فرعی مربوط به شکل سیاسی، بلکه مسئله اصلی جداکننده مارکسیسم انقلابی از تقلیدهای تجدیدنظرطلبانه آن بود.
استالین پس از مرگ لنین در سال ۱۹۲۴، وظیفه دفاع و ساختن بر این پایه را در برابر فشارهایی که همزمان از دو جهت وارد می‌شد، به ارث برد. اصرار تروتسکی مبنی بر اینکه سوسیالیسم را نمی‌توان به طور جدی در یک کشور واحد بنا کرد و انقلاب در جای دیگر را به تعویق انداخت، در عمل یا خطر ماجراجویی خارجی بی‌ملاحظه یا انتظار ناامیدانه برای رویدادهایی خارج از کنترل شوروی را به همراه داشت. موافقت بعدی بوخارین با روابط بازار که تحت سیاست اقتصادی نوین تحمل می‌شد، خطر بازگشت به روابط سرمایه‌داری در روستاها را به همراه داشت. استالین در اواخر دهه ۱۹۲۰ مبارزه نظری و سیاسی سخت و موفقیت‌آمیزی را بر سر هر دو جریان رهبری کرد و این مبارزه راه را برای برنامه‌ای برای اشتراکی‌سازی و صنعتی‌سازی سریع هموار کرد که در شرایط محاصره واقعی سرمایه‌داری، با هزینه واقعی انسانی، اما با نتیجه‌ای واقعی انجام شد: برای اولین بار، دولتی که دیکتاتوری پرولتاریا را اعمال می‌کرد، در عمل نشان داد که می‌تواند یک سیستم اقتصادی سوسیالیستی را در یک کشور واحد و پیش از آن عقب‌مانده بسازد، از آن دفاع کند و برای دهه‌ها حفظ کند. هر یک از این سه لحظه - مارکس و انگلس درس پاریس را گرفتند، لنین از آن دفاع کرد و آن را در برابر رفرمیسم پارلمانی به کار برد، استالین از آن دفاع کرد و آن را در برابر تسلیم از درون به کار برد - با یک چالش تاریخی خاص در مفهوم دیکتاتوری پرولتاریا روبرو شد و به آن پاسخ داد. در همین راستا و در برابر یک چالش دیگر و متفاوت بود که مائو تسه-تونگ نیز در امتداد همین خط سیر، و در مواجهه با چالشی دیگر و متفاوت، سهم تعیین‌کننده خود را ادا کرد.
2. رهبری مائو در انقلاب چین
چینی که حزب کمونیست آن در ژوئیه ۱۹۲۱ متولد شد، نه آن جامعه سرمایه‌داری پیشرفته‌ای بود که مارکس مطالعه کرده بود و نه آن امپراتوریِ در حال صنعتی‌شدن که لنین در آن انقلابی را رهبری کرده بود. دهه‌ها تحمیلِ قراردادهای نابرابر پس از جنگ‌های تریاک، فروپاشی حکومت امپراتوری در سال ۱۹۱۱ و تجزیه متعاقبِ کشور تحت سلطه جنگ‌سالارانِ رقیب، چین را از نظر مناسبات اجتماعی به کشوری نیمه‌فئودال و از نظر وابستگی به قدرت‌های امپریالیستی به کشوری نیمه‌مستعمره بدل کرده بود. طبقه کارگر (پرولتاریا) که در شمار اندکی از بنادرِ مشمولِ قراردادهای تجاری متمرکز بود، جمعیتی اندک داشت؛ دهقانان که در بند نظام ارباب‌رعیتی (فئودالی) بودند، اکثریت قاطع جمعیت را تشکیل می‌دادند. سال‌های نخست فعالیت حزب کمونیست چین (CCP) با پیروی از استراتژی «جبهه متحد» همراه بود؛ راهبردی که با همکاری حزب کومینتانگ و علیه جنگ‌سالاران دنبال می‌شد، اما در سال ۱۹۲۷ به شکستی فاجعه‌بار انجامید. این فروپاشی اندکی پس از آن رخ داد که چیانگ کای‌شک رهبری کومینتانگ را به دست گرفت و با آغاز حمله‌ای همه‌جانبه علیه کمونیست‌ها، دست به کشتار آنان در شانگهای و دیگر نقاط زد.
درست پس از این شکست بود که سهم ویژهٔ مائو در انقلاب شکل گرفت. خط‌مشی غالب در حزب در آن زمان، که عمدتاً برآمده از انتقال مکانیکی تجربهٔ روسیه بود، همچنان قیام شهری به رهبری پرولتاریای صنعتی را مسیر دستیابی به قدرت می‌دانست؛ استراتژی‌ای که با شرایط کشوری که در آن پرولتاریا اقلیتی بسیار کوچک بود، تناسبی نداشت. مائو از این رویکرد فاصله گرفت. او پس از شکست «قیام برداشت پاییزی» در سپتامبر ۱۹۲۷، بقایای نیروهای کمونیست و انقلابی را به کوه‌های «جینگ‌گانگ‌شان» هدایت کرد و به ایجاد چیزی پرداخت که در خط‌مشی موجود پیش‌بینی نشده بود: یک پایگاه انقلابی روستایی که به «ارتش سرخ» محافظت می‌شد و بقای آن از طریق اصلاحات ارضی-یعنی بازتوزیع زمین‌های اربابان میان دهقانانی که بر روی آن‌ها کار می‌کردند - تأمین می‌شد. مائو بر پایهٔ این تجربه و پایگاه‌های بعدی، این مفهوم استراتژیک را تدوین کرد که انقلاب چین باید شهرها را از طریق روستاها محاصره کند، نه برعکس؛ مفهومی که نه از فرمولی ازپیش‌موجود، بلکه بر اثر توازن عینی نیروهای طبقاتی در چین بر این جنبش تحمیل شده بود.
این راهبرد از عملیات‌های مکرر محاصره توسط کومینتانگ جان سالم به در برد و هنگامی که حفظ مناطق پایگاهی در جنوب دیگر ممکن نبود، به عقب‌نشینی موسوم به «راهپیمایی بزرگ» (۱۹۳۴-۱۹۳۵) انجامید؛ رویدادی که اگرچه بخش عمده‌ای از قوای ارتش سرخ در آن از دست رفت، اما هسته سیاسی آن حفظ شد و در جریان کنفرانس «زونیی» در ژانویه ۱۹۳۵، رهبری مائو بر حزب تثبیت گردید. حزب از پایگاه خود در «یان‌آن» به بازسازی نیروها پرداخت، خط‌مشی سیاسی‌اش را از طریق «جنبش اصلاح» (۱۹۴۲-۱۹۴۴) تحکیم کرد و پس از تهاجم ژاپن، برای مقابله با دشمن مشترک، دومین جبهه متحد را با کومینتانگ تشکیل داد؛ دوره‌ای که طی آن مناطق پایگاهی تحت رهبری کمونیست‌ها و نیروهای مدافع آن‌ها به‌طور چشمگیری گسترش یافتند. با پایان جنگ علیه ژاپن در سال ۱۹۴۵، جنگ داخلی با کومینتانگ از سر گرفته شد و نیروهای کمونیست ظرف چهار سال به پیروزی‌ای قاطع و - از دیدگاه اکثر ناظران خارجی - به‌طور غیرمنتظره‌ای سریع دست یافتند. در اول اکتبر ۱۹۴۹، مائو تأسیس «جمهوری خلق چین» را از میدان «تیان‌آن‌من» اعلام کرد. آنچه به دست آمده بود، صرفاً پیروزی در یک کارزار نظامی نبود، بلکه اثبات عملیِ یک رویکرد نظری متفاوت بود: اینکه انقلاب در کشوری نیمه‌فئودال و نیمه‌استعماری با اکثریت قاطع دهقانان، نیازمند رهبری، راهبرد و برنامه‌ای بود که با آن واقعیتِ عینی سازگار باشد، نه آنکه تمام‌وکمال از تجربه یک قدرت صنعتی وام گرفته شده باشد.
3. دموکراسی نوین، جنگ طولانی‌مدت خلق و روش تضاد
پیروزی سال ۱۹۴۹ بر پایه مجموعه‌ای از آثار نظری استوار بود که مائو در سال‌های پیش از آن تدوین کرده بود؛ این مجموعه آثار را باید نه به مثابه سه دستاورد مجزا، بلکه به عنوان یک روش واحد و به‌هم‌پیوسته درک کرد.
شالوده این مباحث در اثر «درباره تضاد» (۱۹۳۷) ریخته شد؛ اثری که در آن مائو ماتریالیسم دیالکتیکی را با هدف تحلیل سیاسیِ مشخص، بازتعریف و بسط داد. استدلال‌های محوری این اثر - مبنی بر اینکه تضاد امری عام و فراگیر است اما در هر فرآیندی شکلی خاص به خود می‌گیرد؛ اینکه در هر فرآیند پیچیده‌ای تضادی عمده وجود دارد که حل آن، حل سایر تضادها را تعیین می‌کند؛ اینکه در درون هر تضادی جنبه‌ای عمده وجود دارد که ماهیت آن تضاد را در مقطعی معین تعیین می‌سازد؛ و اینکه تضادها ممکن است خصمانه یا غیرخصمانه باشند و به روش‌های متفاوتی برای برخورد نیاز داشته باشند - صرفاً مباحثی آکادمیک و انتزاعی نبودند. این‌ها روشی را تشکیل می‌دادند که مائو بر اساس آن تأکید داشت انقلابیون باید - به تعبیر لنین - به جای به‌کارگیری مکانیکیِ فرمول‌ها، «شرایط مشخص را به شکلی مشخص تحلیل کنند» نه اینکه به طور مکانیکی فرمول‌های توسعه یافته در جاهای دیگر را به کار گیرند. همین روش است که زیربنای هر دو تحول نظری بعدی و بعدها، تشخیص مائو مبنی بر اینکه تضادها همچنان وجود دارند و نیاز به هوشیاری و برخورد دقیق تحت خود سوسیالیسم دارند، است.
این روش که در مورد مسئله نظامی و استراتژیک مطرح شده به وسیله ی تهاجم ژاپن به کار گرفته شد، کتاب «درباره جنگ طولانی» (1938) را به وجود آورد که هم کسانی را که انتظار پیروزی سریع چین را داشتند و هم کسانی را که از هرگونه مقاومت چینی ناامید بودند، رد کرد. مائو مبارزه‌ای را آغاز کرد که از سه مرحله - دفاع استراتژیک، تعادل استراتژیک و تعرض استراتژیک - عبور می‌کرد که در آن قدرت بسیج‌شده توده‌های دهقان، به جای فناوری برتر، در طول زمان تعیین‌کننده می‌شد و در آن جنگ چریکی از کار سیاسی در میان توده‌هایی که به آن وابسته بود، جدایی‌ناپذیر بود. این نظریه محدود به جنگ علیه ژاپن نبود؛ این [روش] به عنوان یک استراتژی در دسترس برای خلق‌های ستمدیده در مواجهه با دشمنان از نظر مادی برتر، به مبنای نظری کلی برای جنگ خلق‌های طولانی تبدیل شد و بر قضاوتی ماتریالیستی در مورد اینکه قدرت واقعی در جنگی با این ویژگی در کجا نهفته است، متکی بود: نه تنها در تسلیحات، بلکه در مردمی که باید سازماندهی و پیروز شوند.
با به کارگیری همین روش در مورد این سوال سیاسی که چین به چه نوع انقلابی نیاز داشت و کدام طبقات می‌توانستند برای انجام آن متحد شوند، کتاب «درباره دموکراسی نوین» (۱۹۴۰) به وجود آمد: این نظریه که انقلاب در کشوری مانند چین باید از یک مرحله متمایز عبور کند، به رهبری پرولتاریا از طریق حزبش، اما متکی بر اتحاد گسترده کارگران، دهقانان، خرده بورژوازی شهری و حتی بخش‌هایی از بورژوازی ملی علیه امپریالیسم، فئودالیسم و سرمایه‌داری بوروکراتیک، بدون تلاش برای استقرار فوری سوسیالیسم. این عقب‌نشینی از سوسیالیسم نبود، بلکه پیش‌شرط رسیدن به آن بود: یک پرولتاریای انقلابی در رهبری، حتی در جایی که وظایف فوری آن از نظر محتوا بورژوا-دموکراتیک باقی ماند، که راه را برای سوسیالیسم باز می‌کرد، نه اینکه، مانند انقلاب‌های بورژوایی کلاسیک، پس از تثبیت روابط سرمایه‌داری، آن را ببندد. این سه اثر در کنار هم، روشی ماتریالیستی برای ارزیابی موازنه قوای طبقاتی، نظریه‌ای راهبردی متناسب با مبارزه‌ای طولانی‌مدت و متکی بر دهقانان، و برنامه‌ای سیاسی برای متحد ساختن نیروهای مناسب در مقطع زمانی مناسب در اختیار انقلاب چین قرار دادند؛ و همین روش بود که مائو آن را در مواجهه با مسئله‌ای کاملاً نوظهور - یعنی خودِ پیروزی - به کار گرفت و بدین‌سان، تأثیرگذارترین و عمیق‌ترین دستاورد نظری خویش را پدید آورد.
هیچ نظری موجود نیست:
ارسال یک نظر