مجله بین المللی پارتیزان
international magazine Partisan
Communist Party of Turkey/Marxist-Leninist (TKP/ML)
4. تداوم مبارزه میان دو خط‌مشی از همان نخستین روز
پس از پیروزی
این پرسش که
انقلاب چه نوع جامعه‌ای را بنا خواهد کرد، برای آنکه به موضوعی مناقشه‌برانگیز بدل
شود منتظر دهه ۱۹۵۰ نماند؛ بلکه از همان لحظه دستیابی به قدرت دولتی
مطرح بود. یک خط‌مشی در درون حزب کمونیست چین بر این باور بود که انقلاب باید
تداوم یابد: اصلاحات ارضی باید جای خود را به اشتراکی‌سازی بدهد؛ جایگاه بورژوازی
ملی در ائتلاف «دموکراسی نوین»، با پیشروی به سوی سوسیالیسم، جایگاهی موقت و رو به
افول است؛ و مبارزه طبقاتی میان راه پرولتاریایی و راه بورژوایی با تصرف قدرت دولتی
پایان نمی‌یابد، بلکه باید با آگاهی سیاسیِ فزاینده - و نه کاهنده - پیگیری شود؛
دقیقاً به این دلیل که این مبارزه اکنون نه علیه دشمنی خارجی، بلکه در درون حزب و
دستگاه دولت جریان می‌یافت. خط‌مشی دوم - که بیش از همه با نام «لیو شائوچی» گره
خورده بود و «دنگ شیائوپینگ» نیز به‌تدریج به آن پیوست - در اصل بر این باور بود
که نیروهای مولده چین برای پشتیبانی از تحول سریع سوسیالیستی بیش از حد عقب‌مانده‌اند؛
توسعه اقتصادی بر مبنای پذیرش دوره‌ای طولانی از انباشت سرمایه‌دارانه باید در
اولویت قرار گیرد؛ و پس از آنکه طبقات استثمارگرِ پیشین رسماً از مالکیت خلع شدند،
می‌توان مبارزه طبقاتی را مسئله‌ای دانست که تا حد زیادی حل‌وفصل شده است. این دیدگاه
در ادبیات «انقلاب فرهنگی» - که بعدها علیه همین خط‌مشی به راه افتاد - به «نظریه
نیروهای مولده» شهرت یافت؛ نظریه‌ای که نوعی تجدیدنظرطلبی در ماتریالیسم تاریخی
محسوب می‌شد و روابط تولید و روبنای سیاسی را به بازتابی منفعل از توسعه فنی تقلیل
می‌داد، و منکر آن بود که خط‌مشی سیاسی و مبارزه طبقاتیِ آگاهانه، در واقع عامل تعیین‌کننده
هستند.
این مناقشه
صرفاً در سطح نظری باقی نماند؛ بلکه بر روند و شکلِ عینیِ اشتراکی‌سازی کشاورزی در
دهه ۱۹۵۰، بر نحوه برخورد با بورژوازی ملی در جریان تحول
سوسیالیستیِ صنعت و تجارت (طی سال‌های ۱۹۵۳ تا ۱۹۵۶)،
و بر فرمول‌بندیِ مصوبِ هشتمین کنگره حزب در سال ۱۹۵۶ تأثیر گذاشت؛
فرمول‌بندی‌ای که بر اساس آن، تضاد اصلیِ چین، تضاد میان نظام سوسیالیستیِ پیشرفته
و نیروهای مولدِ عقب‌مانده تعریف می‌شد ــ دیدگاهی که بعدها دقیقاً به این دلیل
مورد انتقاد قرار گرفت که مبارزه طبقاتی را از کانون تحلیل‌های سیاسی کنار می‌زد.
این دیدگاه همچنین بر شیوه ی برخورد با دشواری‌های شدیدِ دوران «جهش بزرگ به پیش»
(۱۹۵۸–۱۹۶۰) اثرگذار بود؛ دورانی که در آن، طرفدارانِ خطِ «نیروهای
مولد» با استناد به همین دیدگاه، خواهان عقب‌نشینیِ چشمگیر از سیاست بسیج توده‌ای
و اشکال اشتراکی، و حرکت به سوی مشوق‌های مادی، گسترش قطعات زمینِ خصوصی و اعمال
کنترل اداریِ شدیدتر شدند؛ اقداماتی که در اوایل دهه ۱۹۶۰ تحت هدایت
عملیِ «لیو شائوچی» و «دنگ شیائوپینگ» به اجرا درآمد. درست در برابر همین تثبیتِ
آشکارِ یک خطِ فکریِ رقیب در درونِ ارکانِ رهبریِ حزب بود که مائو ــ به‌ویژه در نیمه
نخست دهه ۱۹۶۰ و با شدتی فزاینده ــ استدلال کرد که بورژوازی‌ای
در درون خودِ حزب کمونیست شکل گرفته است؛ بورژوازیِ داخلی‌ای که اکنون خطر اصلیِ
بازگشت سرمایه‌داری را ایجاد کرده و تنها بسیجِ مکررِ کارگران و سایر اقشار زحمتکش
از پایین و علیه این هدف، می‌تواند مانع از غلبه آن شود. این تحلیل سرانجام در سال
۱۹۶۶ به وقوع «انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریا» انجامید؛
اما باید آن را همتای داخلیِ مبارزه‌ای دانست که رویدادهای جاری در جنبش کمونیستیِ
بین‌المللی در همان سال‌ها، ضرورتِ آن را دوچندان می‌ساخت.
5. تجدیدنظرطلبی مدرن و احیای سرمایه‌داری در اتحاد
شوروی
مرگ استالین
در مارس ۱۹۵۳، سرآغاز کشمکشی در درون رهبری شوروی بود که نیکیتا
خروشچف پیروزِ آن شد؛ او در فوریه ۱۹۵۶، در بیستمین
کنگره حزب کمونیست اتحاد شوروی، سخنرانی محرمانه‌ای ایراد کرد و در آن به محکوم
کردن استالین پرداخت؛ رویکردی که در آن تحلیل طبقاتی به‌کلی کنار گذاشته شد و جای
خود را به تبیینی اخلاق‌گرایانه مبتنی بر خطاهای فردی و «کیش شخصیت» داد. این
سخنرانی، راه را برای بازنگری گسترده‌تری در مواضعی هموار کرد که تا آن زمان جنبه‌ای
بنیادین داشتند: «همزیستی مسالمت‌آمیز» از یک ضرورت تاکتیکیِ مقطعی به خط‌مشی کلی
سیاست خارجی شوروی ارتقا یافت؛ «گذار مسالمت‌آمیز» به سوسیالیسم از طریق مجاری
پارلمانی به عنوان امکانی کلی برای سایر کشورها مطرح شد؛ و ماهیت دولت شوروی نیز
با این ادعا که تضادهای طبقاتی در داخل اتحاد شوروی حل‌وفصل شده و در نتیجه «دیکتاتوری
پرولتاریا» دیگر ضرورتی ندارد، به عنوان «دولتِ تمام خلقی» بازتعریف گردید. حزب کمونیست
چین تحت رهبری مائو، بلافاصله با گسستنِ اتحاد واکنش نشان نداد. چین در «نشست
احزاب کمونیست و کارگری مسکو» در سال ۱۹۵۷ (که به مناسبت
چهلمین سالگرد انقلاب اکتبر برگزار شد) و همچنین در «کنفرانس مسکو» با حضور ۸۱
حزب در سال ۱۹۶۰ شرکت کرد؛ و در هر دو مورد، کوشید تا به بیانیه‌ای
مشترک دست یابد که ضمن حفظ وحدت جنبش بین‌المللی کمونیستی، در برابر این گرایش‌های
تجدیدنظرطلبانه ایستادگی کند. بیانیه‌ها نیز به امضا رسیدند. اما شکاف بنیادین میان
طرفین برطرف نشد، بلکه عمیق‌تر گشت. رهبری شوروی در عمل به پیشروی خود ادامه داد:
در عرصه اقتصادی، با اجرای اصلاحاتی که معیارهای سود و مشوق‌های مادی را به عنوان
اصول راهنمای مدیریت بنگاه‌ها احیا می‌کرد و «قانون ارزش» را در کانونِ آنچه قرار
بود یک اقتصاد سوسیالیستیِ برنامه‌ریزی‌شده باشد، دوباره به جریان می‌انداخت؛ و در
عرصه بین‌المللی، با حرکت به سوی نزدیکی به ایالات متحده؛ اقدامی که حزب کمونیست چین
- و البته با دلایلی موجه - آن را به مثابه نوعی اتحاد ضمنی میان دو ابرقدرت هسته‌ای
به زیان ملت‌ها و مردمان تحت‌ستم جهان ارزیابی می‌کرد. در سال ۱۹۶۰،
اتحاد جماهیر شوروی به‌طور یک‌جانبه مشاوران فنی و کمک‌های خود را از چین فراخواند
و دیگر امکان نداشت مناقشه‌ای که بیانیه‌های مشترک سال‌های ۱۹۵۷ و ۱۹۶۰
سعی در سرپوش گذاشتن بر آن داشتند، در چارچوب وحدت صوری و رسمی مهار شود.
6 . جدل
بزرگ و شکست وحدت
از سال ۱۹۶۳،
اختلافات علنی شد. در واکنش به نامه‌ای سرگشاده از سوی کمیته مرکزی حزب کمونیست
اتحاد شوروی، هیئت‌های تحریریه روزنامه «رنمین ریبائو» (مردم) و نشریه «هونگ‌چی»
(پرچم سرخ) مجموعه‌ای از مقالات انتقادی و جدلی را منتشر کردند که به «نه تفسیر» (Nine
Commentaries) شهرت یافت؛ این مجموعه از شرح خاستگاه و سیر تحول مناقشه در
سپتامبر ۱۹۶۳ آغاز می‌شد و تا صدور کیفرخواستی جامع در ژوئیه ۱۹۶۴
ادامه می‌یافت؛ کیفرخواستی که آنچه را که طرف چینی «کمونیسمِ پوشالیِ خروشچف» می‌نامید
و همچنین درس‌های تاریخی آن برای جهان را به باد انتقاد می‌گرفت. این اسناد گام‌به‌گام
استدلال می‌کردند که رهبریِ تحت هدایت خروشچف، اصول مارکسیسم-لنینیسم را در زمینه‌هایی
همچون ماهیت دولت، ضرورت انقلاب، ماهیت جنگ و صلح میان نظام‌ها، و تحلیل امپریالیسم
کنار گذاشته است؛ و اینکه یک قشر بوروکراتیکِ ممتاز و جدید ــ که ضمن بهره‌مندی از
مواهب مالکیت دولتی، از قید انضباطِ نظارت سیاسیِ اصیلِ پرولتاریایی می‌گریخت ــ
جای پای خود را در حزب و دولت شوروی محکم کرده است. بر اساس این تحلیل، آنچه احیا
شده بود، سرمایه‌داری در پوشش نام سوسیالیسم بود؛ پدیده‌ای که مقالات انتقادی چین
برای توصیف آن، اصطلاح «سوسیال-امپریالیسم» را ابداع کردند: نظامی که در حرف سوسیالیست
و در عمل امپریالیست بود.
این مناقشاتِ
نظری و سیاسی، جدا از «مبارزه میان دو خط» که هم‌زمان در داخل چین جریان داشت،
نبودند؛ بلکه امتداد بین‌المللی آن مبارزه محسوب می‌شدند. ارزیابی حزب کمونیست چین
از انحرافاتِ رخ‌داده در مسکو، از همان منطقی پیروی می‌کرد که ارزیابی مائو از
خطرِ در حالِ شکل‌گیری در درونِ رهبریِ حزب کمونیست چین بر آن استوار بود. با این
حال، از منظر سیاسی، این مناقشات نه تنها موجب احیای وحدت نشد، بلکه شکاف موجود را
قطعی و در اکثر کشورها علنی ساخت. احزاب کمونیست در سراسر جهان به دو دسته تقسیم
شدند: گروهی که همچنان از مواضع حزب کمونیست اتحاد شوروی (CPSU) پیروی می‌کردند و گروهی
که جانبِ نقدِ چینی‌ها را گرفتند. در اواخر دهه ۱۹۶۰ و در طول
دهه ۱۹۷۰، احزاب و سازمان‌های جدیدِ مارکسیست-لنینیست در
آسیا، آمریکای لاتین، اروپا و خاورمیانه، صراحتاً بر پایه همان نقد تأسیس شدند و چینِ
مائو را کانونِ جریانی حقیقتاً انقلابی در درون جنبش بین‌المللی کمونیستی می‌دانستند.
شکستِ تلاش برای حفظ وحدت در یک جنبش واحد، خود یک عقب‌نشینی جدی بود؛ آنچه برای
مدتی جایگزین آن شد، نوعی همسویی بین‌المللیِ منعطف‌تر حول محور رهبری مائو بود؛
همسویی‌ای که آزمون‌های خاص خود را - پس از سال ۱۹۷۶
- در
بخش دهم (X) بررسی خواهیم کرد.
7. انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریایی
انقلاب کبیر
فرهنگی پرولتاریایی که رسماً با صدور «بخشنامه ۱۶ مه» در سال ۱۹۶۶
آغاز شد، پاسخ عملی مائو به «مبارزه میان دو خط» بود که در بخش چهارم به آن اشاره
شد: اگر امکان شکل‌گیری بورژوازی در درون خودِ حزب حاکم کمونیست وجود داشت، پس تضمین
«دیکتاتوری پرولتاریا» تنها از طریق بسیج توده‌ها ممکن می‌بود؛ بسیجی که می‌بایست -
بارها و در صورت لزوم حتی علیه سلسله‌مراتب معمولِ اقتدار حزبی و دولتی (در مواردی
که این اقتدار به دستِ خطِ بورژوایی افتاده بود) - صورت می‌گرفت تا «رهروانِ راهِ
سرمایه‌داری» (به‌ویژه لیو شائوچی و دنگ شیائوپینگ) را از مناصب قدرت افشا و
برکنار سازد و روابط اجتماعی و فرهنگ جامعه چین را در مسیری سوسیالیستی دگرگون کند.
در عمل، این
امر به معنای بسیجِ نخست دانشجویان در قالب «گارد سرخ» و سپس کارگران و سایر گروه‌ها
برای انتقاد از مقاماتِ صاحب‌منصب و به چالش کشیدن امتیازات بوروکراتیک (دیوان‌سالارانه)
به‌طور مستقیم در سطوح دانشگاه، کارخانه و محلات بود؛ همچنین شامل کارزاری علیه
«چهار کهنگی» — یعنی ایده‌ها، فرهنگ، آداب و رسوم و عادات کهنه‌ای که تصور می‌شد
ساختار طبقاتیِ قدیم را در روبنای فرهنگی و ایدئولوژیک حفظ می‌کنند؛ تشکیل «کمیته‌های
انقلابی» در بسیاری از مناطق و واحدهای تولیدی - که ترکیبی از نمایندگان حزب، ارتش
و توده‌ها بودند و جایگزین ساختارهای اداری پیشین شدند؛ تغییرات گسترده در نظام
آموزشی، از جمله کوتاه‌تر کردن دوره‌های تحصیلی، تغییر معیارهای پذیرش به نفع تعهد
سیاسی و کار عملی (به‌جای تکیه صرف بر نتایج آزمون) و پیوند مستقیم تحصیل با تولید؛
تغییرات مشابه در حوزه بهداشت و درمان، و مهم‌تر از همه، آموزش و اعزام «پزشکان
پابرهنه» برای ارائه خدمات پزشکی اولیه به مناطق روستایی در مقیاسی که پیش از آن
در هیچ کجای جهان سابقه نداشت؛ و تلاشی آگاهانه برای دموکراتیک کردن فرآیند تصمیم‌گیری
در محیط کار و کمون‌ها، به‌گونه‌ای که کارگران و دهقانان مستقیماً در مدیریت و
نوآوری‌های فنی مشارکت داده شوند و این وظایف صرفاً به قشری جداگانه و ممتاز از
متخصصان فنی و مدیران واگذار نگردد. در جمع‌بندی این تجربه عظیمِ انقلابی و رهایی‌بخش،
باید گفت که «انقلاب فرهنگی» گسترده‌ترین تلاشِ صورت‌گرفته توسط هر حزب حاکم کمونیستی
تا آن مقطع بود تا از آن فرایندِ خاصِ انحطاط بوروکراتیک و احیای سرمایه‌داری در
درون نظام - که پیش‌تر گریبان‌گیر اتحاد جماهیر شوروی شده بود - جلوگیری کند؛ تلاشی
که در همان زمان نیز از سوی جنبش‌های انقلابی سراسر جهان - از قیام «ناکسالباری»
در هند (۱۹۶۷) گرفته تا احزاب مارکسیست-لنینیستی که در پی آن در
اروپا، آمریکای لاتین، خاورمیانه و ترکیه شکل گرفتند - بدین‌گونه شناخته می‌شد؛
چرا که آنان در این رویداد، تأییدی بر این واقعیت می‌دیدند که مائو خطری واقعی و
تا آن زمان کمتر تئوریزه‌شده را شناسایی کرده بود؛ خطری که هر جامعه سوسیالیستی را
پس از تسخیر قدرت تهدید می‌کند.
8 . ۱۹۷۶ و احیای سرمایه‌داری در چین
مرگ مائو در ۹
سپتامبر ۱۹۷۶، شخصیتی را که اقتدار شخصی‌اش به مدت یک دهه، بسیج‌های
توده‌ای علیه دستگاه ریشه‌دار حزب را تقویت کرده بود، از میان برداشت. ظرف یک ماه،
در اکتبر ۱۹۷۶، نزدیک‌ترین رفقای مائو، جیانگ چینگ، ژانگ چون چیائو،
یائو ون یوان و وانگ هونگ‌ون، چهره‌های برجسته‌ای که بیشترین ارتباط را با ادامه‌ی
جنبش فرهنگی داشتند، ...طرفداران خط انقلاب - که با عنوان «باند چهارنفره» شناخته
می‌شدند - طی اقدامی ضدانقلابی به رهبری «هوا گوئوفنگ» و با همراهی بخش‌هایی از
ارتش و دستگاه‌های امنیتی دستگیر شدند؛ امری که به سلطه سیاسیِ آن خط فکری پایان
داد - خطی که مائو در دهه پیش از آن، برای تثبیتش مبارزه کرده بود. «دنگ شیائوپینگ»
- که پیش‌تر در جریان انقلاب فرهنگی و پس از «لیو شائوچی»، به عنوان هدف اصلی، دو
بار تصفیه شده بود - دوباره به عرصه قدرت بازگشت و تا زمان برگزاری سومین پلنوم
(اجلاس عمومی) یازدهمین کمیته مرکزی در دسامبر ۱۹۷۸، شالوده سیاسی
و سازمانیِ طرحی را پی‌ریزی کرد که بعدها تحت عنوان «اصلاحات و گشایش» (درهای باز)
معرفی شد؛ طرحی شامل برچیدن کمون‌های مردمی و جایگزینی آن‌ها با نظام قراردادهای
خانوار-محور در کشاورزی، احیای معیارهای سود و بازار به عنوان مبنای مدیریت بنگاه‌های
اقتصادی، گشودن مناطق ویژه اقتصادی به روی سرمایه‌های خارجی، و اولویت دادن به معیار
رشد اقتصادی بر سایر ملاحظات سیاسی- رویکردی که در سخن مشهور خودِ دنگ خلاصه می‌شد:
«مهم نیست گربه سیاه باشد یا سفید، مهم این است که موش بگیرد.»
در دههٔ پس
از آن و سال‌های بعد، این برنامه گام‌به‌گام شالوده‌های مادی و نهادیِ آن خط‌مشی‌ای
را درهم شکست که از سال ۱۹۴۹ برای پیشبردش مبارزه
شده بود. مالکیت اشتراکی به‌تدریج جای خود را به انباشت خصوصی و شبه‌خصوصی داد؛
کار مزدی، بیکاری و سرانجام طبقه‌ای سرمایه‌دار و قدرتمند، دوباره به ویژگی‌های
عادی حیات اقتصادی چین بدل شدند؛ و خودِ حزب کمونیست نیز - به‌تدریج اما به‌شکلی
آشکار - از ابزاری برای پیشبرد مبارزهٔ طبقاتی علیه بورژوازی داخلی، به ابزاری برای
مدیریتِ ظهورِ دقیقِ همان نوع بورژوازی و ادغام چین در بازار جهانی سرمایه‌داری
(با شرایطی که روزبه‌روز برای لایهٔ جدیدی از سرمایه‌های مرتبط با حزب مساعدتر می‌شد)
تغییر ماهیت داد. اگر تحولات پس از سال ۱۹۷۶ را با معیارِ
«مبارزهٔ میان دو خط» که پیش‌تر در این متن به آن اشاره شد بسنجیم، درمی‌یابیم که
آنچه رخ داد - حدود سی سال پس از تأسیس جمهوری خلق و تنها دو سال پس از مرگ خودِ
مائو - پیروزیِ نهاییِ همان خط‌مشی‌ای بود که مائو آن را خط‌مشیِ «بورژوازی داخلی»
نامیده بود؛ پیروزی‌ای که - در تناقضی آشکار و قابل‌توجه - با بهره‌گیری از همان
اقتدار اداری و حمایت سیاسیِ بسیج‌‌شده‌ای محقق شد که زمانی برای پیشبرد «انقلاب
فرهنگی» به کار گرفته شده بود، اما اکنون در خدمتِ هدفی دقیقاً متضاد قرار گرفته
بود.
هیچ نظری موجود نیست:
ارسال یک نظر