به مناسبت پنجاهمین سالگرد درگذشت مائو تسه‌تونگ: پنجاه سال مبارزه برای پیشبرد آرمان پرولتاریا(از مجله بین المللی پارتیزان -3 بخش پایانی)

   مجله بین المللی پارتیزان

 حزب کمونیست ترکیه - م - ل

international magazine Partisan

 Communist Party of Turkey/Marxist-Leninist (TKP/ML)

9. نظریه «سه جهان»: خط‌مشی‌ای که بنیاداً با اندیشه و خط‌مشی مائو در تضاد بود

در سال‌های پیرامون این چرخش، رهبری تجدیدنظرطلب چین به سخنانی استناد کرد که مائو در سال ۱۹۷۴ - طی گفتگویی با کنت کائوندا، رئیس‌جمهور زامبیا - بر اساس دسته‌بندی توسعه اقتصادی بیان کرده بود؛ سخنانی که جهان را به «جهان اول» (متشکل از دو ابرقدرت)، «جهان دوم» (شامل سایر کشورهای توسعه‌یافته سرمایه‌داری) و «جهان سوم» (متشکل از کشورهای در حال توسعه آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین، از جمله خود چین) تقسیم می‌کرد. این چارچوب که پس از مرگ مائو بسط و نظام‌مند شد - و به‌ویژه در سرمقاله نوامبر ۱۹۷۷ روزنامه «پیپلز دیلی» (People’s Daily) به عنوان «مشارکتی عمده در مارکسیسم-لنینیسم» معرفی گردید - در مسیری به کار گرفته شد که تفاوت فاحشی با سابقه چندین دهه مبارزه خودِ مائو علیه هر دو ابرقدرت داشت؛ مبارزاتی که دقیقاً از طریق همان جدل‌های ایدئولوژیک علیه «سوسیال‌امپریالیسم شوروی» (که پیش‌تر بررسی شد) پیش برده می‌شد.

در جریان تبیین این نظریه، «سوسیال‌امپریالیسم شوروی» به عنوان دشمن اصلی و خطرناک‌ترین دشمنِ مردمان جهان معرفی شد - دشمنی که حتی از امپریالیسم آمریکا خطرناک‌تر تلقی می‌شد، دقیقاً به این دلیل که گفته می‌شد قدرتی در حال صعود است، نه در حال افول. از این تحلیل، نتیجه‌ای عملی گرفته شد مبنی بر اینکه چین باید با ایالات متحده و همچنین رژیم‌های مرتجع و حتی فاشیستی - در هر کجا که با نفوذ شوروی مقابله می‌کردند - هم‌سویی و همکاری(گاه ضمنی و گاه آشکار) داشته باشد. در این دوره، حمایت‌هایی از سوی چین روانه حکومت موبوتو در زئیر، حکومت پینوشه در شیلی، ایرانِ دوران شاه، و گروه «یونیتا» (UNITA) در آنگولا شد؛ حمایت‌هایی که در کنار آفریقای جنوبیِ دوران آپارتاید و ایالات متحده، علیه جنبش «ام‌پی‌ال‌ای» (MPLA) صورت می‌گرفت. این رویکرد، درست در نقطه مقابلِ «انترناسیونالیسم پرولتری» قرار داشت که مائو تمام عمر خود را صرف دفاع از آن کرده بود؛ در واقع، این به معنای کنار گذاشتن آن اصل بود، آن هم به نام خودِ او. در حالی که نظریه و عمل واقعی مائو بر اولویت تحلیل طبقاتی تأکید داشت و از تابع کردن منافع کارگران و مردم ستمدیده جهان به هر محور رقابت قدرت‌های بزرگ خودداری می‌کرد، نظریه نظام‌مند سه جهان دقیقاً همین کار را کرد - و با انجام این کار، پوشش ایدئولوژیکی را فراهم کرد که تحت آن سیاست خارجی چین و اندکی پس از آن سیاست اقتصادی داخلی آن، می‌توانستند دقیقاً در لحظه‌ای که سرمایه‌داری در داخل کشور احیا می‌شد، به سمت سازش با امپریالیسم بچرخند. احزاب مارکسیست-لنینیست واقعی در سطح بین‌المللی، از جمله برخی از کسانی که از طریق جدل‌های دهه قبل به چین به عنوان رهبر نگاه می‌کردند، این را به همان شکلی که بود تشخیص دادند: انحراف کامل از خط خود مائو و از تاریخ مبارزه‌ای که در بالا شرح داده شد، که تنها زمانی تحت اقتدار او پیش رفت که او دیگر زنده نبود تا آن را رد کند.

10 - انحرافات در درون مارکسیسم-لنینیسم-مائوئیسم از سال ۱۹۷۶

پس از سال ۱۹۷۶، وظیفهٔ دفاع از میراث واقعی مائو - هم در برابر حملات و بدنام‌سازی‌های بیرونی و هم در برابر این تحریف درونی - بر عهدهٔ آن احزاب و سازمان‌هایی قرار گرفت که در جریان مناقشات دههٔ ۱۹۶۰، با نقد چین نسبت به رویزیونیسم شوروی هم‌سو شده بودند. از سال ۱۹۸۰، شماری از این احزاب فرآیندی را آغاز کردند که در همان سال به صدور یک «بیانیهٔ مشترک» انجامید و در نهایت در سال ۱۹۸۴ منجر به تأسیس «جنبش انقلابی انترناسیونالیستی» شد؛ جنبشی که با هدف تحکیم خطی مشترک مبتنی بر مارکسیسم-لنینیسم-مائوئیسم — در تقابل با رویزیونیسم شوروی و اکنون در تقابل با رویزیونیسمی که در چین نیز پیروز شده بود — و همچنین هماهنگ‌سازی عمل انقلابی در کشورهای مختلف بر آن مبنای مشترک، شکل گرفته بود.

این تلاش برای وحدت، همچون تلاش‌های خودِ جنبش بین‌المللی کمونیستی در سال‌های ۱۹۵۷ و ۱۹۶۰، با دشواری‌ها و شکاف‌های خاص خود مواجه شد. همه احزابی که با رویزیونیسم (تجدیدنظرطلبی) شوروی و چین مخالفت می‌ورزیدند، به ارزیابی یکسانی از این روند یا نتیجه‌گیری‌های عملیِ مشابهی درباره نحوه سازماندهی آن دست نیافتند. برای نمونه، «حزب کمونیست ترکیه (مارکسیست-لنینیست)» در کنفرانس سال ۱۹۸۰ شرکت کرد اما معتقد بود پیش از اتخاذ تصمیمات قطعی، به بحث‌های بیشتری نیاز است؛ این حزب سرانجام با قید ملاحظاتی به جنبشِ برآمده از آن کنفرانس پیوست، اما بعدها دریافت که نمی‌تواند با مسیری که این روند طی می‌کرد کاملاً موافق باشد؛ بدین ترتیب، ضمن حفظ تعهد خود به مبارزه علیه رویزیونیسم، از اعلام موافقت کامل با شکلِ بین‌المللیِ خاصی که این مبارزه به خود گرفته بود، خودداری کرد.

انحرافات جدی‌تری در دهه‌های پس از آن، تحت همین پرچم دنبال شد. مهم‌ترین آنها، مسیر حزب کمونیست نپال (مائوئیست) بوده است که پس از رهبری یک جنگ مردمی طولانی از سال ۱۹۹۶، از اوایل دهه ۲۰۰۰، چیزی را که به عنوان مسیر پراچاندا(Prachanda Path)  شناخته می‌شود، توسعه داد و پس از توافق صلح ۲۰۰۶، وارد رقابت انتخاباتی چند حزبی شد.[این جریان] ارتش خلقی خود را در نیروهای امنیتیِ رسمیِ دولت ادغام کرد و دیدگاه «جنگ طولانی‌مدت خلقی» و «دیکتاتوری پرولتاریا» را کنار گذاشت تا مسیری را در پیش گیرد که آن را راهی متمایز به سوی سوسیالیسم از طریق مشارکت پارلمانی توصیف می‌کرد. در سطح بین‌المللی، اکثر احزاب مارکسیست-لنینیست-مائوئیست این روند را نه به مثابه تکاملی خلاقانه در اندیشه مائو در شرایط جدید، بلکه به عنوان بازگشتی به همان منطق «گذار مسالمت‌آمیز» ارزیابی کرده‌اند؛ منطقی که مائو در دهه ۱۹۶۰ در قبال تجربه شوروی، شدیداً علیه آن مبارزه نظری می‌کرد. این تجربیات - یعنی تنش‌های موجود در تلاش خودِ «جنبش انقلابی انترناسیونالیستی» (RIM) برای دستیابی به وحدت، و همچنین مورد مشخص نپال -تأیید می‌کنند که خطری که مائو پس از سال ۱۹۴۹ در درون حزب کمونیست چین شناسایی کرده بود، مختص آن حزب یا کشور خاص نیست: هر حزب یا جنبشی، با هر پرچمی که برافراشته باشد، ممکن است خط بورژواییِ درونیِ خود را بپروراند؛ و تنها مبارزه‌ای آگاهانه و مستمر علیه این خطر - از همان نوعی که خودِ مائو بر آن تأکید داشت - می‌تواند مانع از غلبه آن شود.

11. نتیجه‌گیری

خطی که از مارکس و انگلس آغاز شده و از طریق لنین، استالین و مائو امتداد می‌یابد، روندی واحد و پیوسته در تکامل نظریه و عملِ «دیکتاتوری پرولتاریا» است؛ روندی که دو بار در جریان واقعی تاریخ - به مدت حدود سی‌وشش سال در اتحاد شوروی و بیست‌وهفت سال در چین - محک خورد و فعلاً دو بار نیز نه با ابطال نظری آن از بیرون، بلکه با پیروزی درونیِ خطی بورژوایی (که خودِ آن نظریه، آن را به عنوان خطری که باید با آن مبارزه کرد شناسایی کرده بود) متوقف و واژگون شد. سهم ویژه و ماندگار مائو در این خط - یعنی این اصل که مبارزه طبقاتی تحت سوسیالیسم ادامه می‌یابد و ممکن است از درونِ حزبی که رهبری آن را بر عهده دارد، شکست بخورد - درسی است که حاصلِ عمرِ خودِ او، فراگیری‌اش را از تجربیات شوروی و چین به امری حیاتی و فوری بدل می‌سازد؛ و این دقیقاً همان درسی است که انحرافاتِ برشمرده در بخش دهم نشان می‌دهند هنوز حتی توسط کسانی که امروز مدعیِ پرچمداریِ او هستند، به‌درستی آموخته نشده است.

اکنون پس از گذشت پنجاه سال، در شرایطی که تضادهای بنیادینِ نظام سرمایه‌داری-امپریالیستی حادتر از هر زمان دیگری از سال ۱۹۴۹ به این سو شده‌اند، وظیفه‌ای که این سالگرد پیشِ روی ما می‌گذارد نه صرفاً بزرگداشت، بلکه جمع‌بندی است: تمایز قائل شدن میان ادامه‎‌دهندگانِ راستینِ راه مائو و کسانی که خط او را تحریف کرده‌اند - چه از جانب راست در قالب «نظریه سه جهان» و مشتقات آن، و چه از درونِ خودِ جنبش مارکسیستی-لنینیستی-مائوئیستی - و همچنین بهره‌گیری از درس‌های این تاریخ (چه آنجا که درست به کار بسته شده و چه آنجا که نادرست) به عنوان مصالحی برای بنا نهادن موجی نوین از انقلاب پرولتری؛ موجی که هم‌اکنون در برابر ضدحملاتِ فزاینده‌ی امپریالیستی و ارتجاعی، به شکلی ناموزون در حال شکل‌گیری است.

بیایید سیاست را فرمانده قرار دهیم و مبارزه طبقاتی را پیش ببریم. بیایید مارکسیسم را به کار بندیم، نه رویزیونیسم را. بیایید مارکسیسم-لنینیسم-مائوئیسم را به مثابه راهنمای عمل برگزینیم و در مسیرِ حرکت به سوی کمونیسم، انقلاب پرولتری را با خلاقیت به سمت استقرار دیکتاتوری پرولتاریا پیش ببریم.

به مناسبت پنجاهمین سالگرد درگذشت مائو تسه‌تونگ: پنجاه سال مبارزه برای پیشبرد آرمان پرولتاریا(از مجله بین المللی پارتیزان -2)

  مجله بین المللی پارتیزان

 حزب کمونیست ترکیه - م - ل

international magazine Partisan

 Communist Party of Turkey/Marxist-Leninist (TKP/ML)

4. تداوم مبارزه میان دو خط‌مشی از همان نخستین روز پس از پیروزی

این پرسش که انقلاب چه نوع جامعه‌ای را بنا خواهد کرد، برای آنکه به موضوعی مناقشه‌برانگیز بدل شود منتظر دهه ۱۹۵۰ نماند؛ بلکه از همان لحظه دستیابی به قدرت دولتی مطرح بود. یک خط‌مشی در درون حزب کمونیست چین بر این باور بود که انقلاب باید تداوم یابد: اصلاحات ارضی باید جای خود را به اشتراکی‌سازی بدهد؛ جایگاه بورژوازی ملی در ائتلاف «دموکراسی نوین»، با پیشروی به سوی سوسیالیسم، جایگاهی موقت و رو به افول است؛ و مبارزه طبقاتی میان راه پرولتاریایی و راه بورژوایی با تصرف قدرت دولتی پایان نمی‌یابد، بلکه باید با آگاهی سیاسیِ فزاینده - و نه کاهنده - پیگیری شود؛ دقیقاً به این دلیل که این مبارزه اکنون نه علیه دشمنی خارجی، بلکه در درون حزب و دستگاه دولت جریان می‌یافت. خط‌مشی دوم - که بیش از همه با نام «لیو شائوچی» گره خورده بود و «دنگ شیائوپینگ» نیز به‌تدریج به آن پیوست - در اصل بر این باور بود که نیروهای مولده چین برای پشتیبانی از تحول سریع سوسیالیستی بیش از حد عقب‌مانده‌اند؛ توسعه اقتصادی بر مبنای پذیرش دوره‌ای طولانی از انباشت سرمایه‌دارانه باید در اولویت قرار گیرد؛ و پس از آنکه طبقات استثمارگرِ پیشین رسماً از مالکیت خلع شدند، می‌توان مبارزه طبقاتی را مسئله‌ای دانست که تا حد زیادی حل‌وفصل شده است. این دیدگاه در ادبیات «انقلاب فرهنگی» - که بعدها علیه همین خط‌مشی به راه افتاد - به «نظریه نیروهای مولده» شهرت یافت؛ نظریه‌ای که نوعی تجدیدنظرطلبی در ماتریالیسم تاریخی محسوب می‌شد و روابط تولید و روبنای سیاسی را به بازتابی منفعل از توسعه فنی تقلیل می‌داد، و منکر آن بود که خط‌مشی سیاسی و مبارزه طبقاتیِ آگاهانه، در واقع عامل تعیین‌کننده هستند.

این مناقشه صرفاً در سطح نظری باقی نماند؛ بلکه بر روند و شکلِ عینیِ اشتراکی‌سازی کشاورزی در دهه ۱۹۵۰، بر نحوه برخورد با بورژوازی ملی در جریان تحول سوسیالیستیِ صنعت و تجارت (طی سال‌های ۱۹۵۳ تا ۱۹۵۶)، و بر فرمول‌بندیِ مصوبِ هشتمین کنگره حزب در سال ۱۹۵۶ تأثیر گذاشت؛ فرمول‌بندی‌ای که بر اساس آن، تضاد اصلیِ چین، تضاد میان نظام سوسیالیستیِ پیشرفته و نیروهای مولدِ عقب‌مانده تعریف می‌شد ــ دیدگاهی که بعدها دقیقاً به این دلیل مورد انتقاد قرار گرفت که مبارزه طبقاتی را از کانون تحلیل‌های سیاسی کنار می‌زد. این دیدگاه همچنین بر شیوه ی برخورد با دشواری‌های شدیدِ دوران «جهش بزرگ به پیش» (۱۹۵۸–۱۹۶۰) اثرگذار بود؛ دورانی که در آن، طرفدارانِ خطِ «نیروهای مولد» با استناد به همین دیدگاه، خواهان عقب‌نشینیِ چشمگیر از سیاست بسیج توده‌ای و اشکال اشتراکی، و حرکت به سوی مشوق‌های مادی، گسترش قطعات زمینِ خصوصی و اعمال کنترل اداریِ شدیدتر شدند؛ اقداماتی که در اوایل دهه ۱۹۶۰ تحت هدایت عملیِ «لیو شائوچی» و «دنگ شیائوپینگ» به اجرا درآمد. درست در برابر همین تثبیتِ آشکارِ یک خطِ فکریِ رقیب در درونِ ارکانِ رهبریِ حزب بود که مائو ــ به‌ویژه در نیمه نخست دهه ۱۹۶۰ و با شدتی فزاینده ــ استدلال کرد که بورژوازی‌ای در درون خودِ حزب کمونیست شکل گرفته است؛ بورژوازیِ داخلی‌ای که اکنون خطر اصلیِ بازگشت سرمایه‌داری را ایجاد کرده و تنها بسیجِ مکررِ کارگران و سایر اقشار زحمتکش از پایین و علیه این هدف، می‌تواند مانع از غلبه آن شود. این تحلیل سرانجام در سال ۱۹۶۶ به وقوع «انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریا» انجامید؛ اما باید آن را همتای داخلیِ مبارزه‌ای دانست که رویدادهای جاری در جنبش کمونیستیِ بین‌المللی در همان سال‌ها، ضرورتِ آن را دوچندان می‌ساخت.

5. تجدیدنظرطلبی مدرن و احیای سرمایه‌داری در اتحاد شوروی

مرگ استالین در مارس ۱۹۵۳، سرآغاز کشمکشی در درون رهبری شوروی بود که نیکیتا خروشچف پیروزِ آن شد؛ او در فوریه ۱۹۵۶، در بیستمین کنگره حزب کمونیست اتحاد شوروی، سخنرانی محرمانه‌ای ایراد کرد و در آن به محکوم کردن استالین پرداخت؛ رویکردی که در آن تحلیل طبقاتی به‌کلی کنار گذاشته شد و جای خود را به تبیینی اخلاق‌گرایانه مبتنی بر خطاهای فردی و «کیش شخصیت» داد. این سخنرانی، راه را برای بازنگری گسترده‌تری در مواضعی هموار کرد که تا آن زمان جنبه‌ای بنیادین داشتند: «همزیستی مسالمت‌آمیز» از یک ضرورت تاکتیکیِ مقطعی به خط‌مشی کلی سیاست خارجی شوروی ارتقا یافت؛ «گذار مسالمت‌آمیز» به سوسیالیسم از طریق مجاری پارلمانی به عنوان امکانی کلی برای سایر کشورها مطرح شد؛ و ماهیت دولت شوروی نیز با این ادعا که تضادهای طبقاتی در داخل اتحاد شوروی حل‌وفصل شده و در نتیجه «دیکتاتوری پرولتاریا» دیگر ضرورتی ندارد، به عنوان «دولتِ تمام خلقی» بازتعریف گردید. حزب کمونیست چین تحت رهبری مائو، بلافاصله با گسستنِ اتحاد واکنش نشان نداد. چین در «نشست احزاب کمونیست و کارگری مسکو» در سال ۱۹۵۷ (که به مناسبت چهلمین سالگرد انقلاب اکتبر برگزار شد) و همچنین در «کنفرانس مسکو» با حضور ۸۱ حزب در سال ۱۹۶۰ شرکت کرد؛ و در هر دو مورد، کوشید تا به بیانیه‌ای مشترک دست یابد که ضمن حفظ وحدت جنبش بین‌المللی کمونیستی، در برابر این گرایش‌های تجدیدنظرطلبانه ایستادگی کند. بیانیه‌ها نیز به امضا رسیدند. اما شکاف بنیادین میان طرفین برطرف نشد، بلکه عمیق‌تر گشت. رهبری شوروی در عمل به پیشروی خود ادامه داد: در عرصه اقتصادی، با اجرای اصلاحاتی که معیارهای سود و مشوق‌های مادی را به عنوان اصول راهنمای مدیریت بنگاه‌ها احیا می‌کرد و «قانون ارزش» را در کانونِ آنچه قرار بود یک اقتصاد سوسیالیستیِ برنامه‌ریزی‌شده باشد، دوباره به جریان می‌انداخت؛ و در عرصه بین‌المللی، با حرکت به سوی نزدیکی به ایالات متحده؛ اقدامی که حزب کمونیست چین - و البته با دلایلی موجه - آن را به مثابه نوعی اتحاد ضمنی میان دو ابرقدرت هسته‌ای به زیان ملت‌ها و مردمان تحت‌ستم جهان ارزیابی می‌کرد. در سال ۱۹۶۰، اتحاد جماهیر شوروی به‌طور یک‌جانبه مشاوران فنی و کمک‌های خود را از چین فراخواند و دیگر امکان نداشت مناقشه‌ای که بیانیه‌های مشترک سال‌های ۱۹۵۷ و ۱۹۶۰ سعی در سرپوش گذاشتن بر آن داشتند، در چارچوب وحدت صوری و رسمی مهار شود.

6 . جدل بزرگ و شکست وحدت

از سال ۱۹۶۳، اختلافات علنی شد. در واکنش به نامه‌ای سرگشاده از سوی کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد شوروی، هیئت‌های تحریریه روزنامه «رنمین ریبائو» (مردم) و نشریه «هونگ‌چی» (پرچم سرخ) مجموعه‌ای از مقالات انتقادی و جدلی را منتشر کردند که به «نه تفسیر» (Nine Commentaries) شهرت یافت؛ این مجموعه از شرح خاستگاه و سیر تحول مناقشه در سپتامبر ۱۹۶۳ آغاز می‌شد و تا صدور کیفرخواستی جامع در ژوئیه ۱۹۶۴ ادامه می‌یافت؛ کیفرخواستی که آنچه را که طرف چینی «کمونیسمِ پوشالیِ خروشچف» می‌نامید و همچنین درس‌های تاریخی آن برای جهان را به باد انتقاد می‌گرفت. این اسناد گام‌به‌گام استدلال می‌کردند که رهبریِ تحت هدایت خروشچف، اصول مارکسیسم-لنینیسم را در زمینه‌هایی همچون ماهیت دولت، ضرورت انقلاب، ماهیت جنگ و صلح میان نظام‌ها، و تحلیل امپریالیسم کنار گذاشته است؛ و اینکه یک قشر بوروکراتیکِ ممتاز و جدید ــ که ضمن بهره‌مندی از مواهب مالکیت دولتی، از قید انضباطِ نظارت سیاسیِ اصیلِ پرولتاریایی می‌گریخت ــ جای پای خود را در حزب و دولت شوروی محکم کرده است. بر اساس این تحلیل، آنچه احیا شده بود، سرمایه‌داری در پوشش نام سوسیالیسم بود؛ پدیده‌ای که مقالات انتقادی چین برای توصیف آن، اصطلاح «سوسیال-امپریالیسم» را ابداع کردند: نظامی که در حرف سوسیالیست و در عمل امپریالیست بود.

این مناقشاتِ نظری و سیاسی، جدا از «مبارزه میان دو خط» که هم‌زمان در داخل چین جریان داشت، نبودند؛ بلکه امتداد بین‌المللی آن مبارزه محسوب می‌شدند. ارزیابی حزب کمونیست چین از انحرافاتِ رخ‌داده در مسکو، از همان منطقی پیروی می‌کرد که ارزیابی مائو از خطرِ در حالِ شکل‌گیری در درونِ رهبریِ حزب کمونیست چین بر آن استوار بود. با این حال، از منظر سیاسی، این مناقشات نه تنها موجب احیای وحدت نشد، بلکه شکاف موجود را قطعی و در اکثر کشورها علنی ساخت. احزاب کمونیست در سراسر جهان به دو دسته تقسیم شدند: گروهی که همچنان از مواضع حزب کمونیست اتحاد شوروی (CPSU) پیروی می‌کردند و گروهی که جانبِ نقدِ چینی‌ها را گرفتند. در اواخر دهه ۱۹۶۰ و در طول دهه ۱۹۷۰، احزاب و سازمان‌های جدیدِ مارکسیست-لنینیست در آسیا، آمریکای لاتین، اروپا و خاورمیانه، صراحتاً بر پایه همان نقد تأسیس شدند و چینِ مائو را کانونِ جریانی حقیقتاً انقلابی در درون جنبش بین‌المللی کمونیستی می‌دانستند. شکستِ تلاش برای حفظ وحدت در یک جنبش واحد، خود یک عقب‌نشینی جدی بود؛ آنچه برای مدتی جایگزین آن شد، نوعی همسویی بین‌المللیِ منعطف‌تر حول محور رهبری مائو بود؛ همسویی‌ای که آزمون‌های خاص خود را - پس از سال ۱۹۷۶ - در بخش دهم (X) بررسی خواهیم کرد.

7. انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریایی

انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریایی که رسماً با صدور «بخشنامه ۱۶ مه» در سال ۱۹۶۶ آغاز شد، پاسخ عملی مائو به «مبارزه میان دو خط» بود که در بخش چهارم به آن اشاره شد: اگر امکان شکل‌گیری بورژوازی در درون خودِ حزب حاکم کمونیست وجود داشت، پس تضمین «دیکتاتوری پرولتاریا» تنها از طریق بسیج توده‌ها ممکن می‌بود؛ بسیجی که می‌بایست - بارها و در صورت لزوم حتی علیه سلسله‌مراتب معمولِ اقتدار حزبی و دولتی (در مواردی که این اقتدار به دستِ خطِ بورژوایی افتاده بود) - صورت می‌گرفت تا «رهروانِ راهِ سرمایه‌داری» (به‌ویژه لیو شائوچی و دنگ شیائوپینگ) را از مناصب قدرت افشا و برکنار سازد و روابط اجتماعی و فرهنگ جامعه چین را در مسیری سوسیالیستی دگرگون کند.

در عمل، این امر به معنای بسیجِ نخست دانشجویان در قالب «گارد سرخ» و سپس کارگران و سایر گروه‌ها برای انتقاد از مقاماتِ صاحب‌منصب و به چالش کشیدن امتیازات بوروکراتیک (دیوان‌سالارانه) به‌طور مستقیم در سطوح دانشگاه، کارخانه و محلات بود؛ همچنین شامل کارزاری علیه «چهار کهنگی» — یعنی ایده‌ها، فرهنگ، آداب و رسوم و عادات کهنه‌ای که تصور می‌شد ساختار طبقاتیِ قدیم را در روبنای فرهنگی و ایدئولوژیک حفظ می‌کنند؛ تشکیل «کمیته‌های انقلابی» در بسیاری از مناطق و واحدهای تولیدی - که ترکیبی از نمایندگان حزب، ارتش و توده‌ها بودند و جایگزین ساختارهای اداری پیشین شدند؛ تغییرات گسترده در نظام آموزشی، از جمله کوتاه‌تر کردن دوره‌های تحصیلی، تغییر معیارهای پذیرش به نفع تعهد سیاسی و کار عملی (به‌جای تکیه صرف بر نتایج آزمون) و پیوند مستقیم تحصیل با تولید؛ تغییرات مشابه در حوزه بهداشت و درمان، و مهم‌تر از همه، آموزش و اعزام «پزشکان پابرهنه» برای ارائه خدمات پزشکی اولیه به مناطق روستایی در مقیاسی که پیش از آن در هیچ کجای جهان سابقه نداشت؛ و تلاشی آگاهانه برای دموکراتیک کردن فرآیند تصمیم‌گیری در محیط کار و کمون‌ها، به‌گونه‌ای که کارگران و دهقانان مستقیماً در مدیریت و نوآوری‌های فنی مشارکت داده شوند و این وظایف صرفاً به قشری جداگانه و ممتاز از متخصصان فنی و مدیران واگذار نگردد. در جمع‌بندی این تجربه عظیمِ انقلابی و رهایی‌بخش، باید گفت که «انقلاب فرهنگی» گسترده‌ترین تلاشِ صورت‌گرفته توسط هر حزب حاکم کمونیستی تا آن مقطع بود تا از آن فرایندِ خاصِ انحطاط بوروکراتیک و احیای سرمایه‌داری در درون نظام - که پیش‌تر گریبان‌گیر اتحاد جماهیر شوروی شده بود - جلوگیری کند؛ تلاشی که در همان زمان نیز از سوی جنبش‌های انقلابی سراسر جهان - از قیام «ناکسالباری» در هند (۱۹۶۷) گرفته تا احزاب مارکسیست-لنینیستی که در پی آن در اروپا، آمریکای لاتین، خاورمیانه و ترکیه شکل گرفتند - بدین‌گونه شناخته می‌شد؛ چرا که آنان در این رویداد، تأییدی بر این واقعیت می‌دیدند که مائو خطری واقعی و تا آن زمان کمتر تئوریزه‌شده را شناسایی کرده بود؛ خطری که هر جامعه سوسیالیستی را پس از تسخیر قدرت تهدید می‌کند.

8 . ۱۹۷۶ و احیای سرمایه‌داری در چین

مرگ مائو در ۹ سپتامبر ۱۹۷۶، شخصیتی را که اقتدار شخصی‌اش به مدت یک دهه، بسیج‌های توده‌ای علیه دستگاه ریشه‌دار حزب را تقویت کرده بود، از میان برداشت. ظرف یک ماه، در اکتبر ۱۹۷۶، نزدیک‌ترین رفقای مائو، جیانگ چینگ، ژانگ چون چیائو، یائو ون یوان و وانگ هونگ‌ون، چهره‌های برجسته‌ای که بیشترین ارتباط را با ادامه‌ی جنبش فرهنگی داشتند، ...طرفداران خط انقلاب - که با عنوان «باند چهارنفره» شناخته می‌شدند - طی اقدامی ضدانقلابی به رهبری «هوا گوئوفنگ» و با همراهی بخش‌هایی از ارتش و دستگاه‌های امنیتی دستگیر شدند؛ امری که به سلطه سیاسیِ آن خط فکری پایان داد - خطی که مائو در دهه پیش از آن، برای تثبیتش مبارزه کرده بود. «دنگ شیائوپینگ» - که پیش‌تر در جریان انقلاب فرهنگی و پس از «لیو شائوچی»، به عنوان هدف اصلی، دو بار تصفیه شده بود - دوباره به عرصه قدرت بازگشت و تا زمان برگزاری سومین پلنوم (اجلاس عمومی) یازدهمین کمیته مرکزی در دسامبر ۱۹۷۸، شالوده سیاسی و سازمانیِ طرحی را پی‌ریزی کرد که بعدها تحت عنوان «اصلاحات و گشایش» (درهای باز) معرفی شد؛ طرحی شامل برچیدن کمون‌های مردمی و جایگزینی آن‌ها با نظام قراردادهای خانوار-محور در کشاورزی، احیای معیارهای سود و بازار به عنوان مبنای مدیریت بنگاه‌های اقتصادی، گشودن مناطق ویژه اقتصادی به روی سرمایه‌های خارجی، و اولویت دادن به معیار رشد اقتصادی بر سایر ملاحظات سیاسی- رویکردی که در سخن مشهور خودِ دنگ خلاصه می‌شد: «مهم نیست گربه سیاه باشد یا سفید، مهم این است که موش بگیرد.»

در دههٔ پس از آن و سال‌های بعد، این برنامه گام‌به‌گام شالوده‌های مادی و نهادیِ آن خط‌مشی‌ای را درهم شکست که از سال ۱۹۴۹ برای پیشبردش مبارزه شده بود. مالکیت اشتراکی به‌تدریج جای خود را به انباشت خصوصی و شبه‌خصوصی داد؛ کار مزدی، بیکاری و سرانجام طبقه‌ای سرمایه‌دار و قدرتمند، دوباره به ویژگی‌های عادی حیات اقتصادی چین بدل شدند؛ و خودِ حزب کمونیست نیز - به‌تدریج اما به‌شکلی آشکار - از ابزاری برای پیشبرد مبارزهٔ طبقاتی علیه بورژوازی داخلی، به ابزاری برای مدیریتِ ظهورِ دقیقِ همان نوع بورژوازی و ادغام چین در بازار جهانی سرمایه‌داری (با شرایطی که روزبه‌روز برای لایهٔ جدیدی از سرمایه‌های مرتبط با حزب مساعدتر می‌شد) تغییر ماهیت داد. اگر تحولات پس از سال ۱۹۷۶ را با معیارِ «مبارزهٔ میان دو خط» که پیش‌تر در این متن به آن اشاره شد بسنجیم، درمی‌یابیم که آنچه رخ داد - حدود سی سال پس از تأسیس جمهوری خلق و تنها دو سال پس از مرگ خودِ مائو - پیروزیِ نهاییِ همان خط‌مشی‌ای بود که مائو آن را خط‌مشیِ «بورژوازی داخلی» نامیده بود؛ پیروزی‌ای که - در تناقضی آشکار و قابل‌توجه - با بهره‌گیری از همان اقتدار اداری و حمایت سیاسیِ بسیج‌‌شده‌ای محقق شد که زمانی برای پیشبرد «انقلاب فرهنگی» به کار گرفته شده بود، اما اکنون در خدمتِ هدفی دقیقاً متضاد قرار گرفته بود.

به مناسبت پنجاهمین سالگرد درگذشت مائو تسه تونگ: پنجاه سال مبارزه برای پیشبرد آرمان پرولتاریا (از مجله بین المللی پارتیزان -1)

  مجله بین المللی پارتیزان

حزب کمونیست ترکیه - م - ل

international magazine Partisan 

Communist Party of Turkey/Marxist-Leninist (TKP/ML)

برگردان مقاله به وسیله ی گوگل صورت گرفته و تا حدودی ویراست شده است. این مقاله در سه بخش در سایت قرار می گیرد.( گروه مائوئیستی راه سرخ ایران)

در ۹ سپتامبر ۲۰۲۶، پنجاه سال از درگذشت رفیق مائو تسه‌تونگ می‌گذرد.​​مائو نیز همچون مارکس، انگلس، لنین و استالین پیش از خود، آماج بدنام‌سازی و چهره‌سازی‌های اهریمنیِ مداوم از سوی نیروهای بیرون از جنبش انقلابی بوده است؛ کسانی که در خدمت منافع سرمایه هستند، تاریخ او را بازنویسی کرده و تصویری کاریکاتورگونه از میراث اش ارائه داده‌اند. اما این تحریف‌ها تنها از بیرون صورت نگرفته است. در درون خودِ جنبش نیز جریان‌هایی که مدعی میراث‌داری او هستند، آرمان‌ها و آموزه‌هایش را دگرگون ساخته و از نام او برای توجیه مواضعی بهره برده‌اند که او تمام عمر خود را صرف مبارزه با آن‌ها کرده بود. در برابر هر دو شکلِ این تهاجم، نیروهای اصیل پرولتری ایستاده‌اند؛ نیروهایی که از میراث تاریخی و دفاع کرده، به پیشبرد نظریاتش ادامه می‌دهند و این درس‌ها را در مبارزه طبقاتی امروز به کار می‌بندند؛ بی‌آنکه تحت تأثیرِ سنگینیِ هجمه و حملاتِ مداومِ نظام سرمایه‌داری-امپریالیستی علیه کمونیسم و ​​آموزه‌های مارکس، انگلس، لنین، استالین و مائو قرار گرفته و از مسیر خود بازمانند.

مطالعه‌ی سهم او در نظریه و عملِ «دیکتاتوری پرولتاریا»، رهبری‌اش بر انقلاب چین، مبارزات درون‌حزبی بر سر خطِ سیاسیِ حاکم (هم پیش از پیروزی انقلاب و هم پس از استقرار دموکراسی خلقی در چین)، ظهور تجدیدنظرطلبی و احیای سرمایه‌داری (ابتدا در اتحاد شوروی و سپس در چین)، «انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریایی» که او برای مقابله با این روند آغاز کرد، و تحریفاتی که پس از مرگش در اندیشه‌ی او صورت گرفت، از اهمیتی حیاتی برخوردار است. هدف، صرفاً بزرگداشت نیست، بلکه تلاش برای جمع‌بندیِ صحیح است؛ تا بتوان آنچه را که درست انجام شده پاس داشت، آنچه را که از دست رفته درک کرد، و خطِ صحیح را پیش برد و تداوم بخشید.

بیایید سیاست را فرمان‌روا سازیم و مبارزه‌ی طبقاتی را به پیش بریم. بیایید مارکسیسم را به کار بندیم، نه تجدیدنظرطلبی را. بیایید مارکسیسم-لنینیسم-مائوئیسم را راهنمای عمل خود قرار دهیم و انقلاب پرولتاریایی را به شکلی خلاقانه به سوی دیکتاتوری پرولتاریا پیش ببریم.

1 . از کمون پاریس تا استالین: دیکتاتوری پرولتاریا پیش از مائو

مفهوم «دیکتاتوری پرولتاریا» نه به مثابه یک فرمول انتزاعی، بلکه به عنوان درسی برگرفته از تجربه‌ای واقعی اما کوتاه پدید آمد. هنگامی که پرولتاریای پاریس در بهار ۱۸۷۱ قدرت را به دست گرفت و آن را برای دو ماه حفظ کرد، مارکس این تجربه را به دقت مورد مطالعه قرار داد؛ انگلس نیز بیست سال بعد، در مقدمه‌ای که بر روایت مارکس نوشت، با صراحت تمام ماهیت آن تجربه را تبیین کرد: کسانی که می‌خواستند بدانند دیکتاتوری پرولتاریا چه سیمایی دارد، تنها کافی بود به «کمون پاریس» بنگرند. مارکس از آن تجربه نتیجه‌ای گرفت که از آن پس سوسیالیسم علمی را از تمامی جریان‌های اصلاح‌طلب متمایز می‌ساخت: طبقه کارگر نمی‌تواند صرفاً ماشینِ دولتِ بورژواییِ ازپیش‌موجود را تصاحب کرده و آن را در خدمت اهداف خود به کار گیرد. آن ماشین - شامل ارتش دائمی، دیوان‌سالاری، پلیس و دستگاه قضایی - باید درهم شکسته شود و چیزی نو و ماهیتاً متفاوت جایگزین آن گردد: دولتی مبتنی بر توده‌های مسلح، بر مقاماتی که انتخاب می‌شوند و هر آن قابل عزل هستند، و بر تلفیق قوای مقننه و مجریه. اگرچه کمون شکست خورد، اما درس بنیادین آن همچنان پابرجا ماند.

دفاع از آن درس در برابر عقب‌نشینیِ تمام‌عیار از آن، بر عهده لنین قرار گرفت. تا اوایل قرن بیستم، رهبران احزاب «انترناسیونال دوم» به این دیدگاه متمایل شده بودند که می‌توان از طریق تسخیر مسالمت‌آمیز و تدریجیِ دولت پارلمانیِ موجود به سوسیالیسم دست یافت؛ موضعی که لنین به‌درستی آن را بازگشت به اصلاح‌طلبیِ بورژوایی در پوششِ ادبیات مارکسیستی تشخیص داد. لنین، به‌ویژه در تقابل با کائوتسکی و در کتاب «دولت و انقلاب» - که در آستانه اکتبر ۱۹۱۷ نوشته شد - نتیجه‌گیریِ مارکس را بازگو و بسط داد: دولت بورژوایی باید درهم شکسته شود، نه اینکه اصلاح و تکمیل گردد؛ دیکتاتوری پرولتاریا نه عدول از دموکراسی، بلکه دموکراسی برای اکثریتِ کارگر و دیکتاتوری بر اقلیتِ استثمارگر است؛ و تا زمانی که طبقات و خطر احیای سرمایه‌داری باقی است، این دولتِ گذار یک ضرورت است، نه مرحله‌ای اختیاری. سپس انقلاب اکتبر کاری را انجام داد که «کمون» قادر به انجام آن نبود: قدرت را حفظ کرد، دولتی جدید بر پایه این اصول بنا نهاد و از سال‌ها جنگ داخلی و تجاوز و مداخله خارجی سربلند بیرون آمد. هنگامی که کائوتسکی از همان موضعی که پیش‌تر اتخاذ کرده بود به انقلاب حمله کرد، پاسخ لنین - انقلاب پرولتری و کائوتسکی مرتد - موضوع را به روشنی بیان کرد: مسئله دولت نه یک موضوع فرعی مربوط به شکل سیاسی، بلکه مسئله اصلی جداکننده مارکسیسم انقلابی از تقلیدهای تجدیدنظرطلبانه آن بود.

استالین پس از مرگ لنین در سال ۱۹۲۴، وظیفه دفاع و ساختن بر این پایه را در برابر فشارهایی که همزمان از دو جهت وارد می‌شد، به ارث برد. اصرار تروتسکی مبنی بر اینکه سوسیالیسم را نمی‌توان به طور جدی در یک کشور واحد بنا کرد و انقلاب در جای دیگر را به تعویق انداخت، در عمل یا خطر ماجراجویی خارجی بی‌ملاحظه یا انتظار ناامیدانه برای رویدادهایی خارج از کنترل شوروی را به همراه داشت. موافقت بعدی بوخارین با روابط بازار که تحت سیاست اقتصادی نوین تحمل می‌شد، خطر بازگشت به روابط سرمایه‌داری در روستاها را به همراه داشت. استالین در اواخر دهه ۱۹۲۰ مبارزه نظری و سیاسی سخت و موفقیت‌آمیزی را بر سر هر دو جریان رهبری کرد و این مبارزه راه را برای برنامه‌ای برای اشتراکی‌سازی و صنعتی‌سازی سریع هموار کرد که در شرایط محاصره واقعی سرمایه‌داری، با هزینه واقعی انسانی، اما با نتیجه‌ای واقعی انجام شد: برای اولین بار، دولتی که دیکتاتوری پرولتاریا را اعمال می‌کرد، در عمل نشان داد که می‌تواند یک سیستم اقتصادی سوسیالیستی را در یک کشور واحد و پیش از آن عقب‌مانده بسازد، از آن دفاع کند و برای دهه‌ها حفظ کند. هر یک از این سه لحظه - مارکس و انگلس درس پاریس را گرفتند، لنین از آن دفاع کرد و آن را در برابر رفرمیسم پارلمانی به کار برد، استالین از آن دفاع کرد و آن را در برابر تسلیم از درون به کار برد - با یک چالش تاریخی خاص در مفهوم دیکتاتوری پرولتاریا روبرو شد و به آن پاسخ داد. در همین راستا و در برابر یک چالش دیگر و متفاوت بود که مائو تسه-تونگ نیز در امتداد همین خط سیر، و در مواجهه با چالشی دیگر و متفاوت، سهم تعیین‌کننده خود را ادا کرد.

2.  رهبری مائو در انقلاب چین

چینی که حزب کمونیست آن در ژوئیه ۱۹۲۱ متولد شد، نه آن جامعه سرمایه‌داری پیشرفته‌ای بود که مارکس مطالعه کرده بود و نه آن امپراتوریِ در حال صنعتی‌شدن که لنین در آن انقلابی را رهبری کرده بود. دهه‌ها تحمیلِ قراردادهای نابرابر پس از جنگ‌های تریاک، فروپاشی حکومت امپراتوری در سال ۱۹۱۱ و تجزیه متعاقبِ کشور تحت سلطه جنگ‌سالارانِ رقیب، چین را از نظر مناسبات اجتماعی به کشوری نیمه‌فئودال و از نظر وابستگی به قدرت‌های امپریالیستی به کشوری نیمه‌مستعمره بدل کرده بود. طبقه کارگر (پرولتاریا) که در شمار اندکی از بنادرِ مشمولِ قراردادهای تجاری متمرکز بود، جمعیتی اندک داشت؛ دهقانان که در بند نظام ارباب‌رعیتی (فئودالی) بودند، اکثریت قاطع جمعیت را تشکیل می‌دادند. سال‌های نخست فعالیت حزب کمونیست چین (CCP) با پیروی از استراتژی «جبهه متحد» همراه بود؛ راهبردی که با همکاری حزب کومین‌تانگ و علیه جنگ‌سالاران دنبال می‌شد، اما در سال ۱۹۲۷ به شکستی فاجعه‌بار انجامید. این فروپاشی اندکی پس از آن رخ داد که چیانگ کای‌شک رهبری کومین‌تانگ را به دست گرفت و با آغاز حمله‌ای همه‌جانبه علیه کمونیست‌ها، دست به کشتار آنان در شانگهای و دیگر نقاط زد.

درست پس از این شکست بود که سهم ویژهٔ مائو در انقلاب شکل گرفت. خط‌مشی غالب در حزب در آن زمان، که عمدتاً برآمده از انتقال مکانیکی تجربهٔ روسیه بود، همچنان قیام شهری به رهبری پرولتاریای صنعتی را مسیر دستیابی به قدرت می‌دانست؛ استراتژی‌ای که با شرایط کشوری که در آن پرولتاریا اقلیتی بسیار کوچک بود، تناسبی نداشت. مائو از این رویکرد فاصله گرفت. او پس از شکست «قیام برداشت پاییزی» در سپتامبر ۱۹۲۷، بقایای نیروهای کمونیست و انقلابی را به کوه‌های «جینگ‌گانگ‌شان» هدایت کرد و به ایجاد چیزی پرداخت که در خط‌مشی موجود پیش‌بینی نشده بود: یک پایگاه انقلابی روستایی که به «ارتش سرخ» محافظت می‌شد و بقای آن از طریق اصلاحات ارضی-یعنی بازتوزیع زمین‌های اربابان میان دهقانانی که بر روی آن‌ها کار می‌کردند - تأمین می‌شد. مائو بر پایهٔ این تجربه و پایگاه‌های بعدی، این مفهوم استراتژیک را تدوین کرد که انقلاب چین باید شهرها را از طریق روستاها محاصره کند، نه برعکس؛ مفهومی که نه از فرمولی ازپیش‌موجود، بلکه بر اثر توازن عینی نیروهای طبقاتی در چین بر این جنبش تحمیل شده بود.

این راهبرد از عملیات‌های مکرر محاصره توسط کومینتانگ جان سالم به در برد و هنگامی که حفظ مناطق پایگاهی در جنوب دیگر ممکن نبود، به عقب‌نشینی موسوم به «راهپیمایی بزرگ» (۱۹۳۴-۱۹۳۵) انجامید؛ رویدادی که اگرچه بخش عمده‌ای از قوای ارتش سرخ در آن از دست رفت، اما هسته سیاسی آن حفظ شد و در جریان کنفرانس «زونیی» در ژانویه ۱۹۳۵، رهبری مائو بر حزب تثبیت گردید. حزب از پایگاه خود در «یان‌آن» به بازسازی نیروها پرداخت، خط‌مشی سیاسی‌اش را از طریق «جنبش اصلاح» (۱۹۴۲-۱۹۴۴) تحکیم کرد و پس از تهاجم ژاپن، برای مقابله با دشمن مشترک، دومین جبهه متحد را با کومینتانگ تشکیل داد؛ دوره‌ای که طی آن مناطق پایگاهی تحت رهبری کمونیست‌ها و نیروهای مدافع آن‌ها به‌طور چشمگیری گسترش یافتند. با پایان جنگ علیه ژاپن در سال ۱۹۴۵، جنگ داخلی با کومینتانگ از سر گرفته شد و نیروهای کمونیست ظرف چهار سال به پیروزی‌ای قاطع و - از دیدگاه اکثر ناظران خارجی - به‌طور غیرمنتظره‌ای سریع دست یافتند. در اول اکتبر ۱۹۴۹، مائو تأسیس «جمهوری خلق چین» را از میدان «تیان‌آن‌من» اعلام کرد. آنچه به دست آمده بود، صرفاً پیروزی در یک کارزار نظامی نبود، بلکه اثبات عملیِ یک رویکرد نظری متفاوت بود: اینکه انقلاب در کشوری نیمه‌فئودال و نیمه‌استعماری با اکثریت قاطع دهقانان، نیازمند رهبری، راهبرد و برنامه‌ای بود که با آن واقعیتِ عینی سازگار باشد، نه آنکه تمام‌وکمال از تجربه یک قدرت صنعتی وام گرفته شده باشد.

3. دموکراسی نوین، جنگ طولانی‌مدت خلق و روش تضاد

پیروزی سال ۱۹۴۹ بر پایه مجموعه‌ای از آثار نظری استوار بود که مائو در سال‌های پیش از آن تدوین کرده بود؛ این مجموعه آثار را باید نه به مثابه سه دستاورد مجزا، بلکه به عنوان یک روش واحد و به‌هم‌پیوسته درک کرد.

شالوده این مباحث در اثر «درباره تضاد» (۱۹۳۷) ریخته شد؛ اثری که در آن مائو ماتریالیسم دیالکتیکی را با هدف تحلیل سیاسیِ مشخص، بازتعریف و بسط داد. استدلال‌های محوری این اثر - مبنی بر اینکه تضاد امری عام و فراگیر است اما در هر فرآیندی شکلی خاص به خود می‌گیرد؛ اینکه در هر فرآیند پیچیده‌ای تضادی عمده وجود دارد که حل آن، حل سایر تضادها را تعیین می‌کند؛ اینکه در درون هر تضادی جنبه‌ای عمده وجود دارد که ماهیت آن تضاد را در مقطعی معین تعیین می‌سازد؛ و اینکه تضادها ممکن است خصمانه یا غیرخصمانه باشند و به روش‌های متفاوتی برای برخورد نیاز داشته باشند - صرفاً مباحثی آکادمیک و انتزاعی نبودند. این‌ها روشی را تشکیل می‌دادند که مائو بر اساس آن تأکید داشت انقلابیون باید - به تعبیر لنین - به جای به‌کارگیری مکانیکیِ فرمول‌ها، «شرایط مشخص را به شکلی مشخص تحلیل کنند» نه اینکه به طور مکانیکی فرمول‌های توسعه یافته در جاهای دیگر را به کار گیرند. همین روش است که زیربنای هر دو تحول نظری بعدی و بعدها، تشخیص مائو مبنی بر اینکه تضادها همچنان وجود دارند و نیاز به هوشیاری و برخورد دقیق تحت خود سوسیالیسم دارند، است.

این روش که در مورد مسئله نظامی و استراتژیک مطرح شده به وسیله ی تهاجم ژاپن به کار گرفته شد، کتاب «درباره جنگ طولانی» (1938) را به وجود آورد که هم کسانی را که انتظار پیروزی سریع چین را داشتند و هم کسانی را که از هرگونه مقاومت چینی ناامید بودند، رد کرد. مائو مبارزه‌ای را آغاز کرد که از سه مرحله - دفاع استراتژیک، تعادل استراتژیک و تعرض استراتژیک - عبور می‌کرد که در آن قدرت بسیج‌شده توده‌های دهقان، به جای فناوری برتر، در طول زمان تعیین‌کننده می‌شد و در آن جنگ چریکی از کار سیاسی در میان توده‌هایی که به آن وابسته بود، جدایی‌ناپذیر بود. این نظریه محدود به جنگ علیه ژاپن نبود؛ این [روش] به عنوان یک استراتژی در دسترس برای خلق‌های ستمدیده در مواجهه با دشمنان از نظر مادی برتر، به مبنای نظری کلی برای جنگ خلق‌های طولانی تبدیل شد و بر قضاوتی ماتریالیستی در مورد اینکه قدرت واقعی در جنگی با این ویژگی در کجا نهفته است، متکی بود: نه تنها در تسلیحات، بلکه در مردمی که باید سازماندهی و پیروز شوند.

با به کارگیری همین روش در مورد این سوال سیاسی که چین به چه نوع انقلابی نیاز داشت و کدام طبقات می‌توانستند برای انجام آن متحد شوند، کتاب «درباره دموکراسی نوین» (۱۹۴۰) به وجود آمد: این نظریه که انقلاب در کشوری مانند چین باید از یک مرحله متمایز عبور کند، به رهبری پرولتاریا از طریق حزبش، اما متکی بر اتحاد گسترده کارگران، دهقانان، خرده بورژوازی شهری و حتی بخش‌هایی از بورژوازی ملی علیه امپریالیسم، فئودالیسم و سرمایه‌داری بوروکراتیک، بدون تلاش برای استقرار فوری سوسیالیسم. این عقب‌نشینی از سوسیالیسم نبود، بلکه پیش‌شرط رسیدن به آن بود: یک پرولتاریای انقلابی در رهبری، حتی در جایی که وظایف فوری آن از نظر محتوا بورژوا-دموکراتیک باقی ماند، که راه را برای سوسیالیسم باز می‌کرد، نه اینکه، مانند انقلاب‌های بورژوایی کلاسیک، پس از تثبیت روابط سرمایه‌داری، آن را ببندد. این سه اثر در کنار هم، روشی ماتریالیستی برای ارزیابی موازنه قوای طبقاتی، نظریه‌ای راهبردی متناسب با مبارزه‌ای طولانی‌مدت و متکی بر دهقانان، و برنامه‌ای سیاسی برای متحد ساختن نیروهای مناسب در مقطع زمانی مناسب در اختیار انقلاب چین قرار دادند؛ و همین روش بود که مائو آن را در مواجهه با مسئله‌ای کاملاً نوظهور - یعنی خودِ پیروزی - به کار گرفت و بدین‌سان، تأثیرگذارترین و عمیق‌ترین دستاورد نظری خویش را پدید آورد.