۱۳۹۹ اردیبهشت ۲۸, یکشنبه

مشُک آن است که خود ببوید، نه آن که عطار گوید! اشاره ای به مقایسه های مضحک شیپورچی های ایرانی آواکیان!


مشُک آن است که خود ببوید، نه آن که عطار گوید!

اشاره ای به مقایسه های مضحک شیپورچی های ایرانی آواکیان!

در آتش 102 مقاله ای به قلم یکی از آواکیانیست های ایرانی نگاشته شده است به نام در دفاع از باب آواکیان: لیچارگویی علیه کمونیسم و کمونیستها را متوقف کنید! این مقاله در پاسخ به مقاله یا مقالاتی نوشته شده که در آنها احتمالا مائو و آواکیان در یک ردیف قرار داده شده و به هر دو آنها حمله شده است.
گویا عده ای که ضد اندیشه ی مائوئیستی و اساسا ضد مارکسیسم بوده وهستند، همچون همیشه خواسته اند از آب گل آلود ماهی بگیرند و زیر عنوان مخالفت با نظرات منحرف باب آواکیان، به مائوئیسم حمله کنند. به عبارت دیگر، آواکیان و نظرات رویزیونیستی وی بهانه ایی است در دست اینان، و گرنه روشن است برای این گونه ناقدان، اصولا مسئله رویزیونیسم مطرح نیست و کسی که فرق که آواکیان و مائو را نفهمد، اگر ناآگاه نباشد و ادعای هم مارکسیسم داشته باشد، خودش یک پا رویزیونیست است.
 اما آواکیان: وی فردی فرصت طلب و ابن الوقت است که زیر نام نقد برخی«اشتباهات جانبی» در نظرات و اعمال رهبران مارکسیسم، در مبانی پایه ای نظری مارکسیسم- لنینیسم - مائوئیسم دست به تجدید نظر اساسی زده است. وی هیچ  ربطی به مائو رهبر انقلابی طبقه کارگر ندارد و اساسا عددی نیست که بتوان وی را با مائو مقایسه کرد. از دیدگاه ما مبارزه با نظریات فرصت طلبانه آواکیان، درست در دفاع از نظرات مائو تسه دون و کلا مارکسیسم - لنینیسم - مائوئیسم است.
 از سویی دیگر ما خود را مجاز و محق می دانیم که علیه هر گونه اپورتونیسم و رویزیونیسم خروشچفیستی، ترتسکیستی، مارکسیسم غربی و چپ نو و بالاخره آواکیانیستی، در جنبش چپ و طبقه کارگر ایران و با بررسی مضمون رویزیونیستی و ترتسکیستی آنها مبارزه کنیم و خواست آن را داشته باشیم که حزب انقلابی طبقه کارگر ایران بر یک زمینه ی اصیل مارکسیستی - لنینیستی - مائوئیستی و انطباق مشخص آن با ویژگی های جامعه ایران و تجارب مبارزاتی طبقه کارگر ما تشکیل و استوار گردد.
 این که چون برخی از این جریان ها، مخالفت هایی که عموما از موضع سوسیال دمکراسی است با جمهوری اسلامی و برخی از آنها حتی با امپریالیسم آمریکا دارند، ما بخواهیم احترام  آنها را نگه داریم و یا رعایت کردن های پوچ و توخالی را مجاز بدانیم، خیر، از این خبرها نیست! مبارزه طبقاتی در عرصه ایدئولوژیک است و دوست و آشنا نمی شناسد. اگر بخواهیم چنین رعایت هایی بکنیم، باید آن را شامل حال حزب توده هم بکنیم؛ چون این حزب هم در حال حاضر مخالف جمهوری اسلامی است.    
 باری، آنچه که توجه ما را  در مقاله مورد اشاره به خود جلب کرده است یک«هم ردیف قرار دادن» و یک «مقایسه» صورت گرفته در آن است. منظورمان هم ردیف قرار دادن آواکیان با مائو و مقایسه آواکیان با مارکس است! این هر دو واقعا بی معنا و مسخره هستند و انسان را بی اختیار یاد حکمت و شیپورچی های اش می اندازد که هنوز که هنوز است به طواف شان دور حکمتیسم ویران شده ادامه می دهند!
مفلوک ها چکار کنند! بالاخره باید عَلم و کُتلی داشته باشند تا زیرش سینه بزنند!
مائو کجا و آواکیان کجا!
 به آواکیانیست خود بپردازیم. وی پس از شکوه و شکایت می نویسد:
«جواب به این حملات درواقع دفاع از حق تودهها به ریشه‌کن کردن شرایط ستم و استثمارشان است.» ((آتش 102، ص9، تأکید از متن است، تمامی بازگفت ها از همین مقاله است)
و آن گاه برای این که از «حق توده ها»! دفاع کند می نویسد:
«یکی از انواع حملات این است که چرا مائوتسه دون و باب آواکیان را «بزرگ» می‌کنید؟! جواب ساده است: چون آن‌ها «بزرگ» هستند!»
این هم ردیف قرار دادن آواکیان با مائوتسه دون بیش از حد مضحک است. اصلا این خودش« لیچار» گفتن است. آخر به راستی که این کجا و آن کجا!  تازه حتی در صورتی که آواکیان رویزیونیست نمی بود باز هم مقایسه مطلوبی نبود، حال که اصل قضیه  زیر سئوال است؛ یعنی هم ردیف قرار دادن یک رویزیونیست پر مدعا و خودبین با یک رهبر انقلابی طبقه کارگر جهانی؟
مائو تسه دون رهبر طبقه کارگر چین و در حدود 600 میلیون انسان زحمتکش بود. مائو بیش از 65 سال در راه کمونیسم مبارزه کرد. او به مدت 45 سال رهبر یکی از بزرگ ترین و مبارزترین احزاب انقلابی تاریخ بود. حزبی که توانست انقلاب دموکراتیک و سوسیالیستی را رهبری کند و به پیروزی برساند. او رهبری بود که در پراتیک انقلاب چین، مارکسیسم را با شرایط مشخص و تجارب انقلاب چین تطبیق داد و بر مبنای عمل، در تمامی وجوه تئوریک سیاسی و عملی به پیش راند. مائو رهبری بود که مبارزه بزرگ علیه خروشچفیسم را در عرصه بین المللی رهبری کرد و داغ ننگ و نکبت بر پیشانی خروشچف خیانتکار و رویزیونیست های روسی و تمامی همپالگی های اش کوبید. وی انقلاب بزرگ فرهنگی- پرولتاریایی را علیه کمونیست های قلب ماهیت داده و رهروان راه سرمایه داری که در رهبری حزب تجمع کرده بودند، سامان داد و بورژوازی دسیسه گر  را رسوا ساخت و به زیر کشید. او را تمامی احزاب کمونیست انقلابی واقعی در تمامی کشورهای پیشرفته و بخش بزرگی از روشنفکران و هنرمندان مشهور و مطرح به عنوان رهبر کمونیست قبول داشتند و افکار و اندیشه های وی را به ویژه پس از انقلاب فرهنگی راهنمای خود ساختند. مائواز آن رو توانست رهبر جنبش بین المللی کمونیستی شود که رهبر طبقه کارگر کشوری بود که طبقه کارگرش مرکز ثقل و رهبر طبقه کارگر بین المللی شده بود. این ها گفتن ندارد وقتی که خود آواکیان کتاب خدمات فناناپذیر مائو را نوشته است.
 اما آواکیان کجا ایستاده است! آخر رهبر یک حزب کوچکی که تقریبا 50 سال است که کوچک است و همان طور کوچک و پسقلی بی خاصیت مانده، در یک کشور امپریالیستی که در 50 سال اخیر ثبات نسبتا پایداری داشته و از انقلاب و مبارزه طبقاتی گسترده در آن کمتر خبری بوده، و خود وی و چارتا حواری اش تازه سخن از این می رانند که جدایی روزافزونی بین این حزب و طبقه کارگر( بخش شاغل صنعتی) صورت گرفته، به چه چیز خود می بالد که خود را« بزرگ» دانسته و یا می خواهد  که «بزرگ» دانسته شود؟! چه کرده است و یا چه می تواند بکند که بتوان وی را در هم ردیف با مائو قرار داد؟ چند تا جزوه و کتاب و سخنرانی که رهبر طبقه کارگر بین المللی نمی سازد!
محتوای آواکیانیسم و جنبش بین المللی
آواکیانیست می نویسد:
«بیایید درگیر بحث در مورد محتوا شویم تا آن را به‌طور علمی برایتان ثابت کنیم. کسانی که دست به حملات غیر اصولی می‌زنند به محتوایی که بهطور عینی این رهبران را «بزرگ» کرده و می‌کند کاری ندارند. چون توانِ کلنجار رفتن با این محتوا را ندارند و نمی‌خواهند افراد صادق و پیشرو هم با این محتوا درگیر شوند( شما که حدود دو دهه است این شده که این ها را ترجمه و تبلیغ کنید! لابد تا کنون بسیاری را با «سنتزنوین» آشنا کرده اید!). زیرا در صورتی که مطالعه و بررسی علمی و نقادانۀ این محتوا رایج شود، حتا کسانی که با آن مخالف هستند به درک عمیقی از واقعیت کمونیسم علمی و خدمات مائوتسه دون و آواکیان خواهند رسید.»(تأکید از متن است، عبارت داخل پرانتز از ماست)
البته خدمات مائو به مارکسیسم، بزرگ هستند، اما« خدمات» آواکیان! و محتوای آنها!؟  اگر از یکی از چندتایی جزوه و کتاب اش پیش از اراجیف«سنتز نوین» بگذریم، اصلا متأسف نیستیم که بگوییم که حتی کوچک هم نیستند! بلکه برعکس، بی ارزش و بی مقدار و حقیر هستند.
 اما ای حضراتی که شعار هل من مبارز سر می دهید و هماورد می طلبید، راستی می خواهید چه کسانی با شما وارد بحث در محتوی شوند؟
آیا احزاب و سازمان های جنبش بین المللی کمونیستی «درگیر» بحث در «محتوای سنتز نوین» با شما نشدند و از آواکیان و دارودسته اش نخواستند که آنها را« به طور علمی» قانع کنند؟ آیا آنها« حملات غیر اصولی» کردند؟ و آیا آواکیان بر این نبود که یا وی و سنتز بی خاصیت اش را بقیه به رسمیت بشناسند و یا این که این جناب «سایه ی معظم» و البته بی ارج خود را از روی سر آن ها بر خواهد داشت؟ و آیا حضرت آواکیان وقتی دید که این گونه آل و آشغال ها را کسی و جریانی تحویل نمی گیرد، دمش را روی کولش نگذاشت و راهش را گرفت و رفت؟ و آیا نوچه های ایرانی آواکیانی اش که شما باشید نیز چنین نکردند؟
 یا شاید مایل اید با جریان های ایرانی وارد بحث و گفتگو شوید؟ مثلا جریان های توده ای- اکثریتی؟ و یا شاید ترتسکیستی؟ یعنی دارودسته های حکمتی که خودشان هم کمابیش مانند شما هستند؟ و یا شاید «مارکسی» ها و یا دارودسته های سوسیال دمکرات و خروشچفیست های لباس نوکرده به تن؟ که لی لی به لالای شما می گذارند! راستی با چه کسانی می خواهید وارد بحث در محتوی شوید؟
 آیا نمی دانید که این جریان ها به خوبی واقفند که شما با «سنتز نوین» تان فاتحه مارکسیسم -لنینیسم- مائوئیسم را خوانده اید؟ نمی دانید آنجا که اسم «سنتز نوین» را می آورند به چه عنوانی می آورند؟ قطعا می دانید و دیده اید زیرا علیه اش مقاله نوشته و به اصطلاح نقدش کرده اید!؟ 
ادعاهای غریب!
«مشخصۀ برجستۀ آواکیان درک عمیق این مساله است که بخش کلیدیِ رهبری کردن این است که رهبران بتوانند انرژی فکری و عملی توده‌های محروم را شکوفا کنند و آنان را از همین امروز و در شمار فزاینده در درک و حل مسائل انقلاب توانمند کنند تا جامعه را بر روی جادۀ تغییر انقلابی نگاه داشته و به‌سمت جلو ببرند. در این زمینه آواکیان خود را متکی بر لنین و مائو کرده و از آن‌ها هم جلوتر رفته است.»
از قضا، کاملا برعکس است!  شکوفا کردن «انرژی فکری و عملی توده های محروم» با داشتن مشی توده ای میسر است که آواکیان نه تنها از آن به دور است، و نه تنها اصلا آن را درک نکرده، بلکه هر جا که رسیده مشتی شعار علیه آن داده است. آواکیان از دو بخش رهبری و توده ها، چنان چارچنگولی به «رهبری» ی نداشته اش چسبیده که دیگر جایی برای توده ها و شکوفا کردن انرژی فکری و عملی آنها باقی نگذاشته است!
 در واقع این آواکیان بود- گرچه آدم مهمی هم نیست- که نظرات لنین و مائو در مورد مشی توده ای و رابطه دیالکتیکی بین رهبری و توده ها را مورد تجدیدنظر رویزیونیستی قرار داد. از قضا، این آواکیان بود که از نظرات لنین و مائو به عقب جهش کرد و به نظرات بورژوایی در مورد نقش «نخبگان» و« شُوت» بودن توده ها تعلق خاطر پیدا نمود( و یا اصلا از اول داشت!؟)
 کدام را مثال بزنیم؟ جدایی جنبش کمونیستی از جنبش طبقه کارگر را، که اگر جنبش طبقه کارگر را تنها به کل کارگران صنعتی شاغل و نه تنها در کشورهای امپریالیستی، بلکه هم چنین در کشورهای زیر سلطه تعمیم دهیم، یعنی بخش بسیار بزرگی از توده های زحمتکش، و یا نقد مشی توده ای از توده ها به رهبری و از رهبری به توده ها، که گویا آواکیان آن را خوش نیامده و دست به نقد آن زده است؟(1)
خودبینی تهوع آور 
«این است زیربنای غیر اخلاقی بودن حمله به حزب پیشاهنگ، حمله به رهبران کمونیست و به‌ویژه در دوران کنونی به آواکیان که مارکس این زمان است.»(تأکید از ماست)
می گویند که چخوف نمایشنامه  روس شخصیتی خیالی درست کرده بود و برخی مواقع در هنگام گفتگوی زنده با اشخاص و مثلا زمانی که حرف های پرت و پلا و بی معنایی زده می شد و یا حرف هایی که گنده گویی بوده و یک ذره واقعیت در آنها نبود، این شخصیت خیالی را به میان می کشید و به علامت استهزائی چندگانه، می گفت که«فلانی هم گفت!»
به گمان ما اگر وی زنده بود و چنین حرف هایی را می شنید، می توانست پای شخصیت خیالی خود را به میان آورد و چنین حرف های پرت و پلایی را به وی هم نسبت دهد!
این ادبیات حکمتی است. یعنی این جور رهبر و «لیدر» کردن ها را دارودسته ی مزدور حکمت باب کردند و حضرات آواکیانیست ها نیز جز نشخوار کردن پس مانده های حکمتی کار دیگری نمی کنند.  
در تاریخ جنبش بین المللی بی سابقه است که یک فردی که خود را چپ می داند، این گونه خودش را مهم قلمداد کرده باشد. مشتی چرند ضد مارکسیستی ضد لنینیستی و ضد مائوئیستی تحویل داده و آنگاه از دیگران می خواهد به خاطر این چرندیات وی را «رهبر بزرگ» و «مارکس زمانه» خطاب کنند!؟
آواکیانیست ما از مصاحبه ای از وی در سال 2005  نقل می کند:
«وقتی چنین رهبرانی ظاهر می‌شوند باید آن‌ها را به ‌رسمیت شناخت، رهبری‌شان را قبول کرد و از آن حمایت کرد...
 و از یک طرف کسی شکل گرفته که نسبت به دیگران درکی پیشرفته‌تر و بالاتر در مورد این‌که جهان چگونه است و چگونه می‌توان تغییرش داد، دارد.»(2)
 تا جایی که این سخنان در مورد خود شخص آواکیان و ادعاهایش باشدکه هست، حتی در فرهنگ کشورهای غربی نیز چنین حرف هایی چرت است،(3) چه برسد که به کشورهای شرقی و به ویژه فرهنگ ما ایرانی ها!
 راستی که آواکیان حتی روی پرودون و دورینگ- گرچه با این ها نیز قابل مقایسه نیست- یعنی دو تا از خود راضی ترین و خودستا رهبران در تاریخ سوسیالیسم را نیز سفید کرده است!  و بد نیست که بیاد بیاوریم نقد مارکس از خودپرستی پرودون و یا انگلس از دورینگ را.  
باری وی مشتی اراجیف را که علیه اندیشه های مارکسیسم گفته - چون خیلی «فروتنی» داشته اسمش را نگذاشته «آواکیانیسم» و گذاشته«سنتز نوین» که فروتنی اش به چشم آید! - را زیر بغل اش گذاشته و راه افتاده دور دنیا و خواهش و تمنا از این و آن که وی را به عنوان«مارکس زمانه» به رسمیت بشناسند( نه به آن تواضع و نه به این خودپرستی!)؛ و مبارزه که بدون رهبر پیش نمی رود؛ وهر جنبشی بدون رهبر محکوم به شکست است؛ و برای این که مبارزتان شکست نخورد و پیش رود باید رهبر داشته باشید؛ و من رهبری هستم که همه به آن احتیاج دارند؛ و اگر رهبری مرا قبول نداشته باشید شکست می خورید!
و بالاخره استدعا و التماس که رهبر جنبش، یعنی کسی که« نسبت به دیگران درکی پیشرفته تر و بالاتر» دارد،« شکل گرفته» و «ظاهر شده» است!( شاید مسیح موعود است! خل و چل بودن که شاخ و دم ندارد!؟) وی را«به رسمیت شناسید»، «رهبری اش را قبول کنید» گردش جمع شوید از او« پشتیبانی کنید» و بعد از آن حتما جنبش تان می گیرد و پیروز می شود!
این ها آیا مضحک و در عین حال درد آور و ناراحت کننده نیست!
و اما رهبرانی چون مارکس، لنین یا مائو:
آنها رهبران طبقه کارگر، توده های زحمتکش و مردمان استثمار شده، ستمدیده، رنج کشیده و محروم بوده و هستند. آواکیان نمی تواند مثل آنها باشد.  
 هرمز دامان
نیمه دوم اریبهشت 99
یادداشت ها
1-     در مورد اخیر نگاه کنید به مقاله ی معرفت شناسی پوپولیستی در مغایرت با کمونیسم است، آتش 95، ص7.  در مورد مشی توده ای و نقد آن از جانب آواکیان در مقاله ی دیگری خواهیم نوشت.
2-      البته آواکیان دیگرانی را که باید «نقش» حواریون وی را بازی کنند، فراموش نمی کند و عنایتی هم به آنها دارد:«اما درهمان‌حال، دیگران هم باید نقش خود را بازی کنند و این درک پیشرفته را بفهمند و به کار ببرند و به تکامل آن کمک کنند و نیروی مادی بزرگی را به‌وجود آورند که این درک پیشرفته را فرا گرفته و به کار برند.» زندگی، زنده و فعال نیست، مشتی «نقش» است که قرار است انسان ها بازی کنند! نقش رهبر مال آواکیان و بقیه هم مال بقیه!
3-     در خود آر سی پی، مایک ایلای از رهبران قدیمی این حزب در نامه هایش- 9 نامه-  نظرات آواکیان و این کیش شخصیت وی را سال ها پیش نقد کرده است. 

۱۳۹۹ اردیبهشت ۲۴, چهارشنبه

نقد نظرات آواکیانیست ها در مورد نیروی محرک عمده سرمایه داری(4)




نقد نظرات آواکیانیست ها در مورد نیروی محرک عمده سرمایه داری(4)

اکنون به بررسی نظرات ریموند لوتا بپردازیم. وی در مقاله اش نوشته بود:
«یکی از نظرات باب آواکیان نقش مرکزی را در این کار تئوریک بازی کرد. او «قوه ی محرکه ی آنارشی» را به عنوان شکل عمده ی حرکت تضاد اساسی سرمایه داری مشخص کرد که شرایط کلی مبارزه ی طبقاتی را ایجاد می کند.»
«تخاصم میان پرولتاریا و بورژوازی یک شکل از حرکت تضاد اساسی است. شکل دیگر حرکت تضاد اساسی سرمایه داری تخاصم میان سازماندهی تولید در سطح کارگاه، کارخانه، شرکت منفرد و واحد سرمایه با آنارشی تولید در سطح کلی جامعه است.»
 و سپس
«اما در کلیتِ امر، تا زمانی که شیوه ی تولید سرمایه داری در مقیاس جهانی سلطه دارد، این آنارشی تولید سرمایه داری است که موجب می شود در حیطه ی مادی که بستر مبارزه ی طبقاتی را تشکیل می دهد، تغییرات اساسی به وجود آید. حرکتی که آنارشی ایجاد می کند، روابط پر هرج و مرج میان تولیدکنندگانِ سرمایه دار که توسط رقابت رانده می شود٬ شکل عمده ی حرکت تضاد اساسی است.»(لوتا، پیشین)
با توجه به مروری که بر نظرات انگلس داشتیم، روشن است که نتیجه گیری های بالا جز اغتشاش چیزی دیگری نیست و نه با نظرات وی تطبیق می کند و نه می تواند از آنها استنتاج شود، و نه به عنوان مثلا تکامل دادن این نظرات می تواند به چنین توسعه ای و چنین نتایجی بینجامد.
تضاد بین ارگانیزاسیون اجتماعی و هرج و مرج
نخست این که انگلس می گوید، یکی از دو شکل بروز تضاد اساسی( یعنی تضاد بین تولید اجتماعی و تصاحب خصوصی وسائل تولید) سازماندهی تولید در هر مؤسسه جداگانه و آنارشی در کل جامعه است. به عبارت دیگر، انگلس شکل تجلی تضاد اساسی را در کل یک تضاد که در اقتصاد هست، می بیند، و نه در یک سر تضاد یا تنها در آنارشی. این در حالی است که در نظر آواکیان و لوتا از تضاد عمده یا جهت عمده یک تضاد نامی برده نشده است و با مغلطه، تضادها به «شکل حرکت» تبدیل شده و تنها بخش آنارشی به عنوان «شکل عمده» حرکت تضاد اساسی قلمداد شده است.
از دیدگاه انگلس( و مارکس نیز)، رشد و تکامل آنارشی و هرج و مرج و نقش محرکه آن، در عین حال به معنای رشد و تکامل ارگانیزاسیون اجتماعی تولید است و این هر دو تضادی را تشکیل می دهند که نقش نیروی محرکه را در تکامل تولید سرمایه داری بازی می کند.
مارکس در جملات مشهور خود در پایان جلد نخست سرمایه  و پس از بندی که در آن به این که « شکل همکاری پروسه کار همواره به مقیاس وسیع تری گسترش می یابد» می نویسد:
« با کاهش پیوسته ی تعداد سرمایه داران کلان، یعنی آنها که تمام این فوائد این روند تحولی را غصب کرده، به انحصار خود در می آورند، حجم فقر، فشار، رقیت، فساد و استثمار افزایش می یابد. ولی در عین حال عصیان طبقه ی کارگر پیوسته شدیدتر می گردد و مکانیسم فرایند تولید سرمایه داری خود آنها را به متحد شدن و سازمان یافتن می کشاند. انحصار سرمایه برای شیوه ی تولیدی خود که با آن و زیر تأثیر آن شکوفندگی یافته است، به صورت مانعی در می آید. تمرکز وسائل تولید و اجتماعی شدن کار به نقطه ای می رسد که دیگر با پوسته سرمایه داری خود سازگار نیست. این پوسته می ترکد. ساعت مرگ مالکیت خصوصی سرمایه داری فرا می رسد. از سلب مالکیت کنندگان، سلب مالکیت می شود.»( ترجمه ی ا. اسکندری، ص691، تاکیدها از ماست). مارکس در این عبارات به روشنی به رشد ارگانیزاسیون در درون نظام سرمایه داری تولید که همپای هرج و مرج صورت می گیرد، اشاره می کند.
بنابراین، چنانچه تنها آنارشی نقش نیروی محرک را بازی کند و سازماندهی اجتماعی تولید، ثابت و بی تحرک باشد و یا همپای آن رشد نکند، آن گاه اساسا تضاد اساسی سرمایه داری به مرحله حاد و بحرانی نمی رسد و نیروی مولد اجتماعی بی تحرک و رشد نیافته با روابط تولید سرمایه داری در تضاد شدید و آنتاگونیسم قرار نمی گیرد. پس رشد هرج ومرج به معنای رشد متضاد آن یعنی برنامه ریزی و سازماندهی اجتماعی تولید است که نخست در هر مؤسسه به اوج تکامل خود می رسد و سپس باید با انقلاب پرولتری، تبدیل به امری در کل اجتماع گردد.
رشد متقابل تضاد بین ارگانیزاسیون و هرج و مرج و مبارزه طبقاتی
 دوم این که انگلس بازتاب تضاد اساسی را در دو عرصه متفاوت می بیند. در عرصه تولید و اقتصاد و در عرصه مبارزه طبقاتی.
از این دیدگاه، گسترش و رشد تضاد اساسی در شکل ارگانیزاسیون و هرج و مرج در عین حال به معنای گسترش و رشد تضاد اساسی در عرصه مبارزه طبقاتی است. به عبارت دیگر، هر چقدر تضاد بین ارگانیزاسیون و هرج  و مرج بیشتر شود، تضاد در عرصه مبارزه طبقاتی- گرچه در فرایندی ناموزون - بیشتر می شود و برعکس.(1) نمی شود که تجلی تضاد اساسی در عرصه اقتصادی تحرک داشته باشد، اما تضاد در عرصه مبارزه طبقاتی متوقف شود و یا در بهترین حالت یک تبعیت بی تحرک و یا کم تحرک را از تضاد در عرصه اقتصادی داشته باشد.
در بخش گذشته به نظر انگلس درباره «دور باطل» و «حرکت مارپیچی» اشاره کردیم. انگلس از این صحبت می کرد که این دور به بحران اقتصادی می انجامد« و این توده های پرولتری هستند که بالاخره هرج و مرج تولید را از میان بر می دارند»و نه از حرکتی که تنها به روی یک نقطه یعنی آنارشی متمرکز شود و همان را برای یک دوره طولانی تاریخی تکرار کند. روشن است که در بحران های اقتصادی، عموما مبارزه طبقاتی حادتر از دوران عادی است و در حرکت و مبارزه طبقه کارگر جهش صورت می گیرد .
تضادهایی در عرصه های متفاوت
سوم این که انگلس صحبتی از این که کدام تضاد، شکل عمده بروز تضاد اساسی و کدام تضاد شکل غیر عمده است، نمی کند.
 دلیل آن این است که این ها به دو عرصه متفاوت اقتصادی و سیاسی تعلق دارند. البته عرصه اقتصادی و عرصه سیاسی یک تضاد را تشکیل می دهند و گاه تحرک تضاد در اقتصاد، عمده می شود و گاه تحرک تضاد در مبارزه طبقاتی.(2) اما یک تضاد در عرصه اقتصادی و یک تضاد در عرصه مبارزه طبقاتی مستقیماً تشکیل یک تضاد را نمی دهند که بتوانیم بگوییم کدام یک از آنها عمده( یا «شکل عمده») است و کدام یک غیر عمده.(2)
 می توان گفت یک تضاد هرج و مرج و ارگانیزاسیون است و تضاد دیگری در عرصه اقتصاد را مثال آورد و گفت که از میان این دو تضاد، مثلا تضاد بین ارگانیزاسیون و هرج و مرج هم به طور کلی عمده است و هم، اکنون و در این دوران مشخص، عمده است. اما نمی توانیم بگوییم یک سر قضیه ارگانیزاسیون و هرج و مرج است و سر دیگر آن مبارزه طبقه کارگر با سرمایه دار، و در این تضاد، ارگانیزاسیون و هرج و مرج عمده است.
چنین  قیاسی به آن ماند که تضاد میان تولید بزرگ و تولید کوچک را در اقتصاد، و تضاد میان بورژوازی و خرده بورژوازی را در مبارزه طبقاتی مثال بیاوریم و بعد بگوییم که تضاد بین تولید بزرگ و تولید کوچک «شکل عمده»حرکت است. در حالی که این دو در واقع نمایانگر یک تضاد واحد، اما بروز کرده در دو عرصه متفاوت اقتصاد و سیاست هستند و مبارزه طبقاتی بین خرده بورژوازی و بورژوازی خود شکل بروز تضاد بین تولید کوچک و بزرگ است.
 و یا تضاد بین فرد گرایی و جمع گرایی که تجلی تضاد اساسی سرمایه داری در عرصه فرهنگ  است را نمونه بیاوریم و بگوییم که بین فرد گرایی و جمع گرایی و مبارزه طبقاتی بین کارگر و سرمایه دار، مبارزه بین جمع گرایی و فرد گرایی عمده است. تو گویی که این مبارزه، مبارزه بین طبقه کارگر و سرمایه دار نیست.
 آنچه در خصوص این مثال ها می توان گفت این است که مثلا عرصه ی اقتصاد و تغییرات آن عمده شده است و یا عرصه سیاست، و بر این مبنا، مسائل و موضوعاتی که محور اصلی جدال و مبارزه هستند، متفاوت شده اند. به طور کلی، تضادهای عرصه ی اقتصادی و تضادهای عرصه مبارزه طبقاتی، به طور ناموزون رشد می یابند و مداوماً عمده و غیر عمده می شوند و  عرصه مبارزه طبقاتی هم، نه عرصه ای ثابت و خاموش است و نه منفعل و تابع صرف عرصه اقتصاد.( پایین تر به این موضوع باز می گردیم)
تازه حتی در صورتی که بگوییم، زمینه ی اقتصادی عمده شده و در آن زمینه هم تضاد مزبور عمده گردیده است، باز، چنان که گفتیم کل تضاد، «شکل عمده حرکت» می شود، و نه تنها یک بخش آن که هرج و مرج است. و چنانچه کل این تضاد عمده شود، باز هم اجزاء آن نیروی مولد سازمان یافته یعنی طبقه کارگر در یک سو و سرمایه داران رقیب در سوی دیگر است و چون این تضاد ها در راستای یکدیگر هستند، بنابراین، عمده شدن تضاد مزبور به معنای عمده شدن تضاد میان طبقه کارگر و طبقه سرمایه دار است. تفاوت تنها زمینه ای است که این تضادها در آن عمده می شوند. یکی در زمینه اقتصاد و دیگری در زمینه مبارزه طبقاتی است. به بیان دیگر، یک تقابل و مبارزه بیش نیست، اما در همه ی زمینه ها و عرصه ها و به شکل های گوناگون  مادی و معنوی و جبری و آگاهانه جریان دارد.
تضاد بین طبقه کارگر و بورژوازی و تضادهای درونی بورژوازی
 اکنون سیر حرکت تضاد مزبور را در زمینه مبارزه طبقاتی دنبال کنیم.
 بر مبنای مباحث باب آواکیان و ریموند لوتا، به این دلیل که نیروی محرک پیش برنده سرمایه داری و«شکل عمده حرکت تضاد اساسی»، آنارشی است، بنابراین، تجلی این نیرو در عرصه مبارزه طبقاتی، باید تضاد میان سرمایه داران و رقابت هرج و مرج آفرین آنها باشد.
 به این ترتیب، از نظر اینان، نیروی محرک سرمایه داری در عرصه مبارزه طبقاتی، تضادهای درونی طبقه سرمایه دار است و به تبعیت و دنباله روی از عرصه ی اقتصادی که در آن تنها یک سر تضاد یعنی رقابت و هرج و مرج عمده است، در این عرصه هم یک سر تضاد، یعنی تضاد درونی طبقه سرمایه دار« عمده» می شود.
 روشن است که سفسطه های آواکیان و لوتا به این امر می انجامد که تضاد درونی مزبور را نیز«شکل عمده حرکت» در مبارزه طبقاتی بدانند.(3) در واقع، ما می توانیم استنتاج کنیم که در نظر آواکیان و لوتا عرصه مبارزه طبقاتی به نوبه خود«شکل عمده حرکت» است، اما در آن، نه تضاد میان طبقه کارگر و سرمایه داران، بلکه تضاد میان سرمایه داران عمده است. نگاهی به نتایجی که این مغلطه گران در مورد جنگ های امپریالیستی می گیرند (و باحذف تقریبا کامل انقلابات پرولتری و دموکراتیک) کاملا گواهی است بر این که اتفاقاً حضرات چندان هم مبارزه طبقاتی را«شکلی» غیر «عمده» نمی دانند. تنها مبارزه طبقه کارگر را از آن حذف و یا در آن بی اهمیت به شمار می آورند.(4)
 در عباراتی که از لوتا آوردیم وی گفته بود:
«تخاصم میان سرمایه های ملی امپریالیستی گوناگون و مبارزه بر سر تقسیم جهان، به طور عمده از بطن تضاد میان ارگانیزاسیون و آنارشی ـ سازماندهی در سطح شرکتی و آنارشی در سطح تولید اجتماعی ـ رشد می کند و نشانه ی تشدید کیفی آن است. در قرن بیستم، این تخاصم موجب به راه افتادن دو جنگ جهانی شد.»(5)
بنابراین تضاد میان سرمایه داران که از قضا «موجب به راه انداختن دو جنگ جهانی شد»، از دید این حضرات، باید تضاد عمده در عرصه مبارزه طبقاتی باشد. باری، آنارشی در مبارزه طبقاتی تجلی می یابد، اما اجتماعی شدن تولید و ارگانیزاسیون در تضادش با آنارشی، در مبارزه طبقاتی بازتاب نمی یابد و چنانچه بازتاب یابد، به تبعیت از تضاد میان سرمایه داران است!؟
چنین نتیجه گیری هایی در حالی است که همان فرایندی که در بالا شرح دادیم، در مورد مبارزه طبقاتی نیز صدق می کند. بر مبنای مورد بحث مارکس، انگلس، لنین، استالین و مائوتسه تونگ می توان گفت یک سر تضاد در مبارزه طبقاتی، تضاد میان طبقه کارگر و طبقه سرمایه دار است و تضاد دیگر در آن، تضاد میان طبقه سرمایه دار،(درون خود طبقه کارگر نیز تضاد وجود دارد) و یکی از این دو تضاد عمده است. گرچه می دانیم که اینجا این تضاد میان طبقه کارگر و طبقه سرمایه دار است که شکل بروز تضاد اساسی است و نه تضاد میان طبقه سرمایه دار.
مائو نوشت:
«برای نمونه در جامعه سرمایه داری دو نیروی متضاد ، پرولتاریا و بورژوازی ، تضاد عمده را تشکیل می دهند ؛ تضادهای دیگر مانند تضاد بین بقای طبقه فئودال و بورژوازی ، تضاد بین خرده بورژوازی دهقانی و بورژوازی، تضاد بین پرولتاریا و خرده بورژوازی دهقانی ، تضاد بین بورژوازی غیرانحصاری و بورژوازی انحصاری ، تضاد بین دمکراسی بورژوایی و فاشیسم بورژوایی ، تضادهای میان کشورهای سرمایه داری ، تضاد بین امپریالیسم و مستعمرات و سایر تضادها – همه اینها بوسیله این تضاد عمده معین می شوند و تحت تأثیر آن قرار می گیرند.»(درباره تضاد، منتخب آثار، جلد یک، ص 501)
 می بینیم که اینجا مائو نه تنها به تضاد بین پرولتاریا و بورژوازی به عنوان تضاد عمده اشاره می کند، بلکه دیگر تضادها را در تبعیت کلی از آن و زیر تأثیر آن می داند.(6)
البته ما می توانیم بپذیریم که در برهه ی معینی این امکان است که تضاد میان طبقه سرمایه داران عمده شده و وزن و تأثیر آن در تکامل مبارزه طبقاتی بیشتر از تضاد نخست گردد، اما این امر تنها در مقاطعی ممکن است پیش آید. این تضاد نیز به طور کلی به وسیله تضاد عمده، یعنی تضاد میان طبقه کارگر و سرمایه دار که خود شکل اصلی بروز تضاد اساسی در مبارزه طبقاتی است، تعیین می شود و نه برعکس. یعنی تضاد میان سرمایه داران، شکل اصلی بروز تضاد اساسی و یا «شکل عمده حرکت» آن در مبارزه طبقاتی نیست، بلکه شکل عمده حرکت یک سر تضاد اساسی است که میان تصاحب کنندگان وسائل تولید است.
جهت عمده و جهت غیر عمده تضاد
حال از دیدگاه جهات عمده و غیر عمده تضاد مسئله مزبور را تحلیل کنیم؛ زیرا در دیدگاه حضرات این مسائل درهم شده است.
بر مبنای این اصل می توان گفت که از دو جهت آنارشی و ارگانیزاسیون، در نظام سرمایه داری جهت آنارشی عمده است و در تضاد مزبور نقش تعیین کننده دارد. اما این نکته تازه ای نیست و مارکس یا انگلس نیز نگفته اند که مثلا در این تضاد، جهت ارگانیزاسیون عمده است و نقش تعیین کننده دارد.
همین امر در مورد مبارزه طبقاتی نیز صادق است. در این مبارزه نیز بدان دلیل که قدرت سیاسی در دست بورژوازی است، بورژوازی جهت عمده و طبقه کارگر جهت غیر عمده را تشکیل می دهد. این هم نکته تازه ای نیست و مارکس و انگلس هم نگفته اند که در نظام سرمایه داری بورژوازی جهت غیر عمده و طبقه کارگر جهت عمده است. اما از این که آنها معتقد بودند که بورژوازی جهت عمده و یا آنارشی جهت عمده در تضادهای مورد بحث هستند، هرگز به این نتیجه نرسیدند که مبارزه طبقاتی نیروی محرک اصلی پیشرفت تاریخ(و در اینجا سرمایه داری) نیست و بلکه آنارشی و یا تضاد درونی طبقه سرمایه دار، نقش این نیروی محرک را دارد. وانگهی، باید توجه کرد که آنچه موجب تحرک کلی می شود، یک تضاد است، صرف نظر از این که کدام جهت عمده باشد و کدام جهت غیر عمده.
اگر بخواهیم پیشتر برویم می توانیم این گونه بگوییم که در تضاد میان هرج و مرج و ارگانیزاسیون، هرج و مرج جهت عمده و ارگانیزاسیون جهت غیر عمده است؛ و همین جهت غیر عمده- چنان که در نظر مارکس مستتر بود- در شکل نابود کننده اصلی جهت عمده، یعنی هرج و مرج است.
 و نکته آخر این است که آنارشی و مبارزه طبقاتی، مانند نیروهای مولد و مناسبات تولید، پراتیک و تئوری و زیر بنا و روبنا، یک  همگونی اضداد را تشکیل نمی دهند که بگوییم در این تضاد کدام یک عمده است و کدام یک غیر عمده.
نقش تعیین کننده ساخت اقتصادی
در بالا به دیدگاه یک وجهی لوتا و آوکیان که چشمان شان تنها آنارشی را می بیند( و به گفته لنین  متورم شدن یکی از دو جنبه یک تضاد) و اجتماعی شدن تولید را در تقابل با آن نمی بیند، اشاره کردیم. اینک از زاویه نقش تعیین کننده ساخت اقتصادی نسبت به ساخت سیاسی و ایدئولوژیک به نظر آنها توجه می کنیم.
در متنی که از لوتا آوریم این عبارات بود:
«اما در کلیتِ امر، تا زمانی که شیوه ی تولید سرمایه داری در مقیاس جهانی سلطه دارد، این آنارشی تولید سرمایه داری است که موجب می شود در حیطه ی مادی که بستر مبارزه ی طبقاتی را تشکیل می دهد، تغییرات اساسی به وجود آید.»
این فرمول بندی اگر از مغلطه های درون آن  بگذریم– قرار دادن آنارشی که یک سر تضاد  در عرصه اقتصادی است در مقابل کل مبارزه طبقاتی که پدیده ای متعلق روساخت است- در نهایت به این نظریه ماتریالیسم تاریخی اشاره دارد که « در کلیت امر» تغییرات در ساخت اقتصادی، نقش تعیین کننده را در تغییرات اساسی دارد؛ به عبارت دیگر، چون این تغییرات در«حیطه مادی» صورت می گیرد، شرایط مبارزه طبقاتی و تحرک روساخت های سیاسی و فرهنگی را تعیین می کند.  
نخست می توان پرسید که آیا آنارشی از آغاز به وجود آمدن شیوه تولید سرمایه داری عمده بوده است و یا در این دوران اخیر شروع به عمده شدن کرده است و تا زمانی که شیوه تولید سرمایه داری در مقیاس جهانی سلطه دارد- یک سفسطه دیگر-  عمده است؟ اگر پاسخ این باشد که از آغاز این شیوه تولید عمده بوده است، دیگر چه نیازی به این که بگوییم« تا زمانی که در مقیاس جهانی سلطه دارد»!
و اما اگر پاسخ این باشد که خیر! در این  پنجاه سال اخیر که سرمایه داری جهانی شده است، این امر صدق می کند. در این صورت باید گفت که آیا زمانی که شیوه تولید در «مقیاس جهانی سلطه» نداشت و تنها در چند کشور اروپایی بود، تضاد میان ارگانیزاسیون و آنارشی موجب نمی شد که در مبارزه طبقاتی که ظاهرا به حیطه غیر مادی تعلق دارد، تغییرات اساسی به وجود آید و همواره این مبارزه طبقاتی بود که موجب می شد در«حیطه ی مادی»، تغییرات اساسی به وجود آید؛(7) و از زمانی که شیوه تولید در مقیاس جهانی سلطه پیدا کرده، تأثیراین تضاد( که در نظرات حضرات تنها به آنارشی تقلیل می یابد) یک طرفه شده و تنها این یک موجب می شود که در «حیطه ی مادی»، تغییرات اساسی پدید آید؟ چنانچه آنارشی و هرج و مرج نیروی محرکه سرمایه داری باشند، چطور چنین امری ممکن بوده است؟
 این جالب است که این نظر در حالی داده می شود که قرن بیستم که در آن جهانی تر شدن بیش از پیش سرمایه صورت گرفته و امپریالیسم به مثابه عالی ترین مرحله سرمایه داری لنین در دهه های آغازین این قرن نوشته شده، جنبش ها و انقلابات فراوان در چهار گوشه دنیا صورت گرفته و  تقریباً در نیمی از جهان حکومت های طبقه کارگر بر پا شده است!
 دوم: این روشن است که از دیدگاه ماتریالیسم تاریخی باید بین ساخت اقتصادی جامعه به عنوان بستر و یا «حیطه مادی» تغییرات و نقش تعیین کننده نهایی آن در تحول جامعه از یک سو و ساخت سیاسی و فرهنگی و مبارزات طبقاتی که بر سر مسائل گوناگون صورت گیرد، از سوی دیگر فرق نهاد. مارکس در شرح مشهورش از ماتریالیسم تاریخی نوشت:
« ... در بررسی این گونه دگرگونی ها همواره بایستی میان دگرگونی مادی شرایط اقتصادی تولید که به همان دقت علوم طبیعی قابل اندازه گیری است، و دگرگونی حقوقی، سیاسی، مذهبی، هنری یا فلسفی- خلاصه اشکال ایدئولوژیکی ای که انسان از طریق آنها به این تضاد واقف شده و برای از بین بردن آن به نبرد بر می خیزند- تفاوت قائل شد.» (نقد اقتصاد سیاسی، مقدمه، ص 5)
از این دیدگاه، تضاد میان ارگانیزاسیون و آنارشی که شکل بروز تضاد اساسی در حوزه ی اقتصادی است، طبعا نقش بنیانی تری نسبت به دیگر تضادها و از جمله تضادهایی که در عرصه مبارزه طبقاتی بروز می کند، دارد. اما طرح این نظر که «... تا زمانی که شیوه ی تولید سرمایه داری در مقیاس جهانی سلطه دارد، این آنارشی تولید سرمایه داری است که موجب می شود در حیطه ی مادی که بستر مبارزه ی طبقاتی را تشکیل می دهد، تغییرات اساسی به وجود آید.» نه تنها مطلق کردن تأثیر آنارشی نسبت به ارگانیزاسیون در« حیطه مادی»( در حالی تولید جهانی در ابعاد گسترده ای شاهد رشد دومی یعنی ارگانیزاسیون و اجتماعی شدن جهانی تولید بوده است) و حذف یک تضاد است، بلکه در عین حال تا حدود زیادی مطلق کردن تغییر اقتصادی یا «حیطه مادی» نسبت به تغییرات سیاسی- ایدئولوژیک و مبارزه طبقاتی است.
در مورد نکته اخیر باید بگوییم که این نظر که در تضاد بین ساخت اقتصادی و ساخت سیاسی- ایدئولوژیک، ساخت اقتصادی به طور کلی جهت عمده است، تبدیل شده است به این که در تمامی دوران یک شیوه تولید، ساخت اقتصادی جهت عمده است.
این نظر به این شکل ارائه شده که در«کلیت امر»، در تضاد میان آنارشی که موجب تغییر در«حیطه مادی» می شود و مبارزه طبقاتی، آنارشی عمده است.
چنانچه به نظرات انگلس برگردیم می بینیم که صحبت انگلس بر سر این نیست که آیا ساخت اقتصادی عمده است و یا مبارزه طبقاتی. وی تجلی تضاد را در دو حوزه بررسی می کند و سیر مواج و مارپیچی دو عرصه و گذار و تبدیل مداوم آنها را به یکدیگر و به طور کلی تکامل جامعه و تکامل مبارزه طبقاتی را توضیح می دهد.
نقش ساختار سیاسی- ایدئولوژیک و مبارزه طبقاتی
 مارکس و انگلس بر این بودند که ساخت اقتصادی نهایتاً  شکل های حرکت، تغییر و تکامل را در دیگر عرصه ها را تعین می کند، اما آنها نگفتند که این ساخت همواره و یا در هر اوضاع و احوالی نقش عمده و تعیین کننده را دارد. از آن بدتر، آنها تضاد میان ارگانیزاسیون و هرج و مرج را علم نکردند و نگفتند که این هرج و مرج است که تا زمانی که شیوه تولید سرمایه داری «در مقیاس جهانی سلطه دارد»( در زمان آنها شیوه تولیدسرمایه داری تا حدودی جهانی شده بود) موجب می شود که در «حیطه مادی که بستر مبارزه طبقاتی را تشکیل می دهد، تغییرات اساسی به وجود آید». برای آنها، همچنان که در بالا اشاره کردیم هم وجه همزاد آنارشی، یعنی ارگانیزاسیون تولید، تغییرات فراوان در« حیطه مادی» ایجاد می کرد و موجب اجتماع هر بیشتر، اتحاد، تشکل و سازمان یابی، آگاهی و مبارزه متحدانه و کشوری طبقه کارگر می شد و هم پیشرفت خود مبارزه طبقاتی که خود اشکالی مادی و معنوی دارد، موجب تغییر در بستر مادی خود یا ساخت اقتصادی می شد.
در واقع، نقش ساخت سیاسی و فرهنگی و مبارزه طبقاتی در ایجاد تغییرات در عرصه اقتصادی در مارکسیسم  همواره مورد تآکید قرار گرفته است. مارکس و انگلس بارها و به ویژه از زمان نگارش مانیفست حزب کمونیست به این نقش اشاره کردند. آنها در همان آغاز مانیفست نوشتند که «تاریخ جامعه هایی که تاکنون وجود داشته، تاریخ مبارزه طبقاتی است.»
اما در مقابل لوتا چنین می نویسد:
 «مبارزه ی طبقاتی در هر مقطعی می تواند در سطح محلی (ملی) یا مقیاس جهانی عمده شود. اما به طور عموم و در بازه ی زمانی طولانی و روی هم رفته، تا زمانی که شیوه ی تولید سرمایه داری در مقیاس جهانی سلطه دارد، نیروی محرکه ی آنارشی نظام امپریالیستی جهانی شکل عمده ی حرکت تضادهای انباشت سرمایه در مقیاس جهانی خواهد بود.»
به این ترتیب، جناب ریموند لوتا می خواهد «آب پاکی روی دست همه بریزد» و خیال همه را راحت کند که تا زمانی که سرمایه داری هست، خبری از اینکه مبارزه طبقاتی عمده شود در  کار نخواهد بود!؟
چنین نظرات فرصت طلبانه ای- در واقع درهم کردن ها و سفسطه هایی- ظاهرا به اتکاء نظرات مارکس وانگلس  گفته می شود، حالی که این دو که خود بنیانگذار اندیشه ماتریالیسم تاریخی بودند و تضاد میان نیروهای مولد و روابط تولیدی در جامعه و نیز تجسم آن در شیوه تولید سرمایه داری یعنی تضاد میان اجتماعی شدن تولید و تصاحب خصوصی وسائل تولید را به عنوان نیروی محرک این شیوه تولید خاطر نشان کردند، در عین حال و نه تنها در مانیفست بلکه در طول بیش از نیم قرن به روی این دیدگاه تاکید کرده اند که نیروی محرک تاریخ مبارزه طبقاتی است و انقلاب ها هستند که لکوموتیو تاریخ هستند.
 و این هم عباراتی که مارکس و انگلس، 40 سال پس از مانیفست، مشترکا و در نامه ای سرگشاده ی بسیار مهمی  به ا ببل، و لیبیکنخت، و براک و دیگران، رهبران اصلی جناح مارکسیسم در حزب سوسیال دموکرات آلمان در سال 1879، نوشتند:
«... از قریب چهل سال پیش تا کنون، ما مبارزه طبقاتی را به عنوان نیروی محرک مستقیم تاریخ، در درجه اول اهمیت قرار داده ایم و به ویژه برای مبارزه طبقاتی بین بورژوازی و پرولتاریا به مثابه نیرومند ترین اهرم انقلاب اجتماعی، اهمیت خاص و درجه اولی قائل بوده ایم. در نتیجه برای ماغیر ممکن  است که همپا و هم آهنگ با کسانیکه میل به حذف این مبارزه طبقاتی از جنبش را دارند، قدم برداریم( منظور مارکس کسانی مانند آواکیان و لوتا بوده است)... وبنابراین ما نمی توانیم همراه با اشخاصی که با جاروجنجال اعلام می کنند که کارگران، خیلی کمتر از آنی که بتوانند خود را به دست خود رها سازندآگاهی دارند و آموزش دیده اند و [در نتیجه] باید از بالا، به وسیله بشر دوستان بورژوا و خرده بورژوا، آزاد شوند، همگام شویم. آنها «سفسطه گران» و «شبه انقلابیونی» هستند که باید از حزب اخراج شوند.»( نامه سرگشاده به ببل، لیبکنخت، براک و دیگران، 1879 به نقل از تاریخ جنبش بین المللی کمونیستی، گروه نویسندگان شانگهای، برگردان بهمن احمدی، ص 145، تمامی تأکیدها و عبارات داخل پرانتز از ماست.)(9)
 شاید آواکیان و لوتا این گونه استدلال بیاورند که گویا آنچه مارکس و انگلس گفته اند، مربوط به دوران سرمایه داری رقابت آزاد بوده است و در مورد امپریالیسم صدق نمی کند و شاید که لنین نظری جز نظر مارکس و انگلس داشته است.
ما بحث در مورد امپریالیسم و نظر لنین را به بخش های آینده می سپاریم و اکنون تنها به این نکته بسنده می کنیم که لنین امپریالیسم را «آستان انقلاب پرولتری» نامید و در کشوری که از نظر اقتصادی عقب مانده بود، یعنی سرمایه داری در آن در کنار ساخت های عقب مانده زیست می کرد، براهمیت و  نقش عمده مبارزه طبقاتی و انقلاب نسبت به ساخت اقتصادی بسیار تآکید کرد.
ریموند لوتا تنها نظرات خود را در مورد عمده بودن آنارشی با استناد به انگلس طرح نمی کند. وی در عین حال به نظرات مارکس در مورد «رقابت» نیز استناد می کند. بنابراین وظیفه ما این است که ببینیم استنادات لوتا به مارکس کدام است و نظر مارکس  در این باره چیست. این کاری است که در بخش های بعدی انجام می دهیم.
ادامه دارد.
هرمزدامان
نیمه دوم اردیبهشت 99

یادداشت ها
1-     وجه عملی این قضیه - و همچنین نظر مارکس که بالاتر آوردیم- را نه بر مبنای رخدادن آن در این یا آن کشور امپریالیستی، بلکه باید جهانی و به ویژه در کشورهای زیر سلطه که در دوره کنونی مرکز انقلابات هستند، دنبال کرد.
2-    همچنین در اینجا می توان گفت که مثلا در تضاد میان اقتصاد و سیاست، اقتصاد به طور کلی جهت عمده است. اما در مورد دو تضاد مزبور، که در چارچوب یک تضاد واحد همگون نمی شوند(مانند ارزش مصرف و ارزش مبادله ای، خرید و فروش و یا  عرضه و تقاضا و یا کارگر و سرمایه دار)نمی توان چنین چیزی را گفت.
3-     این جایی است که آنها دو سر تضاد را - یعنی تضاد یک سرمایه دار یا یک گروه از سرمایه داران را با سرمایه دار یا گروهی  دیگر از سرمایه داران می بینند و ظاهرا به این دلیل که چاره ای ندارند!
4-    نگاه کنید به نقد نگارنده از نظر آواکیانیست ها در مورد جدایی بین جنبش کمونیستی و جنبش کارگری که حضرات آن را صرفا تردیونیونی ارزیابی می کنند( نگاهی به نقد آواکیانیستی از ترتسکیست های حکمتی، بخش 7 و 8 و 9. همچنین نگاه کنید به کتاب لنین، کارل مارکس- زندگینامه مختصر و فشرده ای از مارکسیسم، بخش مبارزه طبقاتی. لنین مبارزات کارگری را در دو دوره تکامل تدریجی، مسالمت آمیز یا « صلح آمیز» و دوره  تکامل جهش وار، درگیری شدید و مبارزات قهری ارزیابی می کند.
5-    در آمریکا در سراشیب نیز همین نظرات و البته با اکلکتیسم ویژه رویزیونیست ها شرح داده شده است، ترجمه منیر امیری، ص 28 تا 34)
6-     ضمناً اینجا همه نوع همگونی بین تضادهای عرصه مبارزه طبقاتی یافت می شود، اما تضادی در عرصه اقتصادی با تضادی در عرصه مبارزه طبقاتی مستقیما یک همگونی را نمی سازد.
7-    لابد برای این در آن زمان مارکس و انگلس در مانیفست حزب کمونیست نوشتند که مبارزه طبقاتی نیروی محرکه تاریخ-  تاریخ و نه تنها تاریخ سرمایه داری- است و حضرات البته در مانیفست کذایی اخیر آر سی پی این نظریه را کنار گذاشتند.
8-     این جز اکونومیسم و جبر گرایی چیزی دیگری نیست. این حضرات که چپ و راست از چه باید کرد لنین حرف می زنند- گرچه مضامین اصلی این کتاب را تحریف می کنند-  و« عشق نخبه» هستند به اینجا که می رسند، آنچه در آن کتاب اهمیت اساسی دارد یعنی تلاش برای تبدیل جنبش طبقه کارگر به یک جنبش کمونیستی را از یاد می برند و اکونومیست ها و جبرگرایان تمام عیاری می شوند!
9-    متأسفانه این نامه تا کنون به فارسی ترجمه نشده است- یا نگارنده ترجمه آن را ندیده است- و تنها جسته و گریخته از آن به ویژه در آثار مخالفان مارکسیسم یاد شده و علیه نظراتی که در آن مندرج است، موضع گرفته شده است.



۱۳۹۹ اردیبهشت ۲۲, دوشنبه

متن اعلامیه جنبش بین المللی احزاب مائوئیست و مارکسیست – لنینیست به مناسبت اول ماه مه 2020


متن اعلامیه جنبش بین المللی احزاب مائوئیست و مارکسیست – لنینیست به مناسبت اول ماه مه 2020

زنده باد اول مه
 روز مبارزۀ بین‌المللی پرولتاریای جهان!

نـظـام امـپـریـالـیـسـتـی و کاپیتالیستی خطرناک‌ترین ویـروس است!
بـگـذاریـد بـه طـرف انـقـلاب پـرولـتـری در تـمـام جـهـان پـیـش بـرویـم!

امسال در روز اول مه میدان های سراسر جهان، شاهد تجلیل اجتماع کارگران، زنان و توده‌های استثمارشده، از روز بین المللی کارگران[و گرد آیی شان] زیر درفش وحدت، انترناسیونالیسم پرولتری،[و پیشبرد] نبرد علیه امپریالیسم و سرمایه داری نخواهد بود، زیرا که بیماری همه گیر وحشتناک در هرگوشه ی جهان کشتار می‌نماید و این که دولت‌ها و حکومت‌های امپریالیستی با [سوء] استفاده از ویروس کرونا، حالت اضطراری اعلام کرده اند.
 علت این بیماری همه‌گیر، نظام جهانی سرمایه داری و امپریالیستی است و مرگ‌ و میر گسترده ناشی از آن، نتیجه ی عطش سیری ناپذیر سرمایه دار‌ها برای استثمار و سود است. آن‌ها از طریق انداختن بار تجاوزگرانه شان علیه سلامتی و زندگی انسان‌ها و تمامی گونه‌های حیات در زمین، بر محیط زیست جهان یورش می‌برند. سرمایه دار‌ها نظام بهداشت عمومی را به یک تجارت سودآور برای شرکت‌های خصوصی مبدل کرده اند [که در اثر آن] بیماری های فراگیر زمینه ای باز به دست آورده و قتل عامی راه انداخته اند که باز هم زندگی بسیاری از کارگران و مردم را به خطر انداخته است.
موضوع اصلی برای سرمایه، حتی در مواجه با بیماری همه‌گیر، ادامه ی تولید برای سودش است. در حالی که همه به ماندن در خانه فراخوانده می‌شوند، به کارگران تحمیل می‌شود که در تمامی شرایط، فراتر از نیازها برای کالای مورد نیاز، تولید نمایند.
سرمایه داری علم را نیز برده ی سود خود، برای تولید سلاح‌های هوشمندتر و متوقف ساختن تحقیقات برای درمان بیماری های تأثیرگذار بر کارگران و توده‌های مردم در دژهای امپریالیستی و حتی بیشتر در کشورهای تحت ستم امپریالیسم می‌سازد، و حالا به بیان دقیق‌تر، تمام جهان در مواجه با گسترش بیماری همه‌گیر خلع سلاح است.
سرمایه داری«جهنم‌های جهان» مانند ووهان چین را ایجاد کرده است که در آن شرایط کار، زندگی،[و] سازمان اجتماعی که به وسیله سرمایه داری تحمیل شده، شیوع بیماری همه‌گیر را موجب شد [بیماری ای] که پس از آن گسترش یافت و به کشورهای امپریالیستی اروپایی در قلب [سیستم]خود آسیب زد و به ایالات متحده، این قدرت امپریالیستی بزرگ شدیدتر ضربه زد،[و این ] در حالی است که گسترش وحشتناک آن، مناطق کشورهای زیر ستم جهان را، از افریقا تا خاورمیانه و کشورهای عربی، تا آسیا و تا امریکای جنوبی را تهدید می کند.
امپریالیسم و سرمایه داری خودشان را به مثابه ی بزرگ‌‌ترین منبع مرگ و ویرانی نسبت به هر بیماری همه‌گیری که  به جامعه ی بشری  در تاریخ آسیب زده است، نشان داده اند.
در حالی که مرده‌ها به خاک سپرده شده اند و حتی کلان شهرها به بیمارستان تبدیل شده اند، این همه امروز پرولترها را وادار می کند که فریاد زنند:
سرمایه داری و امـپـریـالـیسم و نـظـام کـشـنـدۀ آن کافـی است!
دولت‌ها و حکومت‌ها در سراسر جهان یک حالت اضطراری، نزدیک به حکومت نظامی را در مواجه با بیماری همه‌گیر، تحمیل کرده اند[ اما باز هم] از خشونت و سرکوب در بسیاری از کشورها علیه فقرا، بی‌خانمان‌ها و بی‌خانمان شدگانی که فقط خواهان زنده ماندن هستند، خودداری نمی کنند.
دولت‌های دیکتاتوری بورژوازی در شرایط اضطراری بهداشتی[ در تلاش] برای تثبیت رژیم‌های سیاسی نوع فاشیستی و استحکام آن ها، که همیشه سلاحی علیه مبارزۀ پرولترها و مردمان در تمام عرصه هاست، می‌باشند.
بیماری همه‌گیر نشان داده است که نظام امپریالیستی و سرمایه داری خطرناک‌ترین ویروس است.
به همین دلیل، در این اول مه باید فریادی با صدای بلند علیه حاکمان امپریالیست و همه بورژوازی و طبقات حاکمۀ جهان در همه اشکال آن کشیده شود:
شـمـا مـسـئـول هـسـتـیـد! مـرگ بـر امـپـریـالـیـسم!
با این حال، حتی در شرایط اضطراری و ممنوع بودن اعتصابات و تظاهرات در کارخانه‌ های تخلیه شده، بیماری همه‌گیر، با مقاومت نیرومندی از جانب کارگران و بخش‌های مختلف توده‌ها،  به شکل اعتصابات، تن ندادن توده ها [به شرایط تحمیل شده]‌، مقاومت، دست در دست در نبرد،[و] مبارزه برای حفاظت از معیارها[ی زندگی]، برای افزایش بیشتر بیمارستان‌ها، پزشکان، کارکنان بهداشت، برای حفاظت از حق دستمزد و حق اشتغال اگر به خانه فرستاده شوند، برای دستمزد تضمین شده برای تمام کارگران بدون درآمد، روبرو شده است.
ایتالیا، یکی از تأثیر پذیرفته ترین کشورها[از بیماری]، همچنان یک مرکز مقاومت پرولتری و مردمی و مخالفت علیه حاکمان و دولت‌ها بوده است و همچون نمونه ای مفید از مقاومت و تقابل بسیار گسترده کارگران و مردم در برابر بورژوازی، دولت و حکومت برای سایر کشورهای دیگری است که بیماری همه‌گیر درآنها شیوع یافته است. حتی در شرایط اضطراری، می توان مبارزه کرد و پیروز شد،  هم‌بستگی مردمی را تکامل داد و اگر کمونیست‌های راستین در صف جلو این مبارزه قرار داشته باشند، این مقاومت یک سلاح اساسی برای آماده شدن، در درون به اصطلاح «بحران کرونا» است، نبردی است علیه ویرانگری مرحلۀ نوینی از جهان [یعنی همانا]بحران در حال آشکار شدن سرمایه داری -  با [تأثیراتی به مراتب] بدتر از تأثیر سقوط مالی2008- 2007 و نیز  آن گونه که پیش بینی می شود بدتر از بحران سرمایه داری در دهه 1920 - که پیش از شیوع پیک ویروس کرونا در جریان بود و اکنون بر بحران متناوب نظام جهانی سرمایه اضافه شده است، و بر تمامی جنبه های زندگی آن و [همچنین] طبیعت  و در هر گوشه‌ای از جهان تأثیر گذاشته است.
برای زنده ماندن، سرمایه داری به دنبال انداختن بار سنگین این بحران بر دوش پرولترها و مردمان زیر ستم جهان است، با افزایش سریع شمار بیکاران، ناپایداری [زندگی]، بی‌نوایی مطلق و نسبی حتی در مرکز کشورهای امپریالیستی و کاپیتالیستی و افزون بر آن گرسنگی و فقری که تا حال مردمان کشورهای تحت ستم امپریالیسم در جهان را متأثر ساخته است.
اما دقیقاً این یکی شدن بحران اقتصادی و بیماری همه‌گیر، پرده از روی نظام سرمایه داری جهانی، دولت‌های آن،[و] حکومت‌های آن برداشت [و نشان داد که چگونه] از همه اینها  به نفع سودها و سرمایه‌های خود استفاده می کنند.
این موجب برانگیختن مبارزۀ پرولترها و توده‌های مردم می شود و شرایط ذهنی بهتر و مساعد برای مبارزۀ مشترک در جهان و در هر کشور، برای سرنگونی این نظام از طریق انقلابات دموکراتیک نوین انقلابات و سوسیالیستی و برقرار کردن یک جامعۀ سوسیالیستی نوین و زدن مارش کمونیسم، به وجود می‌آورد.
سوسیالیسم اقتصادی در دستان دولت پرولتری است و قادر است به تمام چیزهایی دست یابد که ثابت شده است سرمایه داری و امپریالیسم در این موقعیت درهم و آشفته جهان نمی‌تواند به آن‌ها دست بیابد. سرمایه داری و امپریالیسم ویرانی و انهدام است، [ولی] سوسیالیسم ساختمان جامعه ی نوینی است که می‌تواند توده‌ها را از زنجیرهای استثمار و ستم آزاد سازد و نیروی بزرگ توسعه علمی برای آزادی انسان از خطرات برای سلامتی خود و انهدام محیط زیست که بقای آن‌ها را با خطر مواجه می‌سازد، در اختیار آنها قرار دهد. 
این وضعیت واقعیت و توانایی بزرگ مارکس، انگلس، لنین، استالین و مائو و پیام تاریخی بزرگی را نشان می دهد که از سه مرحلۀ مبارزۀ انقلابی پرولتاریایی  به ما رسیده است.         از کمون پاریس تا انقلاب اکتبر تا انقلاب فرهنگی عظیم پرولتاریایی در چین، نشان داده اند که مارش پرولتاریا و مردمان و ملل زیر ستم غیرقابل توقف است؛ شاید [این مبارزات] شان شکست‌هایی را متحمل شده باشند، اما این تجارب شان به آن ها آموخته است که اندیشه و عمل
شان را تکامل دهند[ تکاملی که به آنها] اجازه می‌دهد به شکل قدرتمندانه‌تری با شرایط تاریخی‌ای روبرو گردند که به سوی درگیری نهایی طولانی میان سرمایه داری/ امپریالیسم  و سوسیالیسم و کمونیسم می رود.
در این اول مه ما به برآمدی از یک موج نوین انقلاب پرولتاریایی جهان می نگریم که به پرولترها و توده‌های مردم اضطراری بودن و ضرورت خود را نشان می‌دهد.
پتانسیل عینی شرایط می‌تواند واقعیت بیابد اگر پرولتاریا ابزارها برای انقلاب را، در آتش مبارزۀ طبقاتی در وضعیت جاری، بسازد.
پیش  از هر چیز ساختمان احزاب کمونیست به مثابه ی پیش‌آهنگ سازمان‌یافته ی طبقه ی کارگر، به مثابۀ رزمندگان سیاسی پیشاهنگ، ماشین‌های جنگی و هسته ی رهبری‌کننده ی همه ی مردم، در قلب دژهای امپریالیستی، در اتحاد با مسیر پیش از این پذیرفته شده به وسیله احزاب کمونیست در کشورهای زیر ستم امپریالیسم که در جنگ خلق‌های طولانی در کشورهای زیر ستم امپریالیسم انکشاف یافته و رهبری شده است، [قرار دارد.]
سرمایه «فراگیر» [با اعمال خود]جبهۀ متحد پرولتارها و توده‌های مردم را بر می انگیزد و تحریک می کند، و این نه تنها چون همیشه به استثمارشدگان، بل‌که به بخش گسترده ای از بشریت  نشان می دهد که کسی از آن‌ها نمی‌تواند تحت نظامی زندگی کند که سلطه در دست یک مشت از سرانی است که با استثمار[و] با زدوبندهای مالی ثروتمند شده اند یعنی کسانی که برای منافع و ثروت شان تردیدی به خود راه نمی‌دهند که زندگی میلیاردها تن از مردم را به خطر بیندازند.
نیروی نظامی پرولتاریا، دهقانان و ارتش مردمی پاسخ بنیانی و درست است در مقابله با حالـت اضـطـراری کـه بـورژوازی در اشـکال مطلقاً نوین و به طور هم‌زمان در جهان می‌سازد، [حالتی] که [با سوء] استفاده از ویروس کرونا و برای حذف هر شکلی از دموکراسی [و]به قصد ساختن یک دیکتاتوری گسترده جهانی است. بنابراین، فرا خواندن پرولترها و توده‌های مردم برای درک این که حتی مبارزات همه روزه، برای سلامتی و زندگی شان، برای حقوق شان، نیازمند مبارزه علیه دولت بورژوازی و حدادی کردن تجاربی است که در پاسخ به جنگ علیه پرولترها و مردم صورت گرفته است، یعنی نیازمند به جنگ طبقاتی، جنگ انقلابی، جنگ خلق، است.
بگذارید در این اول مه میدان‌ها خالی باشند- هرچند که در بخش‌های بسیاری از جهان حتی در این روز ویژه و خاص از فعالیت‌های پرولتاریا و درفش‌های سرخ انقلاب  خالی نخواهد بود، اما امپریالیسم شرایطی را به وجود آورده است که این میدان‌ها با یک جنبش انقلابی نیرومند، با دریایی مسلح از پرولترها و توده‌های مردم متحد، با شکل دادن [چنین جنبشی] در شرایط مشخص هر کشور پر خواهد شد و [آنها] خروش برخواهند آورد:

مرگ بر امپریالیسم! آینده باید از سوسیالیسم و کمونیسم باشد!
نه به انداختن بحران بر سر طبقۀ کارگر و مردم!
مرگ بر حالت اضطراری که جنگ علیه مردم با سوء استفاده از ویروس کرونا است
شورش برحق است!
پتانسیل انقلابی طبقۀ کارگر و توده‌ها را در این شرایط سخت تکامل دهیم – جنگ حقیقی‌ای که باید به‌راه انداخته شود جنگ علیه بورژوازی و دولت آن است!
برای یک نظام سلامتی خدمتگزار مردم!
مبارزۀ طبقاتی رزمنده برای سلامتی، دستمزد و کار برای تمام کارگران!
بگذارید مبارزۀ طبقاتی پرولترها و مردم علیه بحران پیش‌رونده ی اقتصادی جهان، تشدید یابد!
برای ساختمان احزاب مارکسیست- لنینیست- مائوئیست، در آتش بحران اقتصادی امپریالیسم و شیوع جهانی کرونا، در پیوند نزدیک با توده‌ها برای انقلابات دموکراتیک نوین و سوسیالیسم!
زنده باد مارکسیسم- لنینیسم- مائوئیسم!
بگذارید حالا بیشتر از هر زمانی در مسیر وحدت بین‌المللی کمونیست‌های جهان پیش برویم!
مرده باد کاپیتالیسم/ امپریالیسم در بحران، زنده باد سوسیالیسم و کمونیسم!


امضاهاای که تا حال (29 اپریل 2020) صورت گرفته است:
کمیته  ساختمان حزب کمونیست مائوئیست، گالیسیا، ایالت هسپانیه.
هسته کمونیستی نپال
حزب کمونیست (مائوئیست) افغانستان
حزب کمونیست نپال (مائوئیست انقلابی)
حزب کمونیست ترکیه – مارکسیست- لنینیست
اتحادیه کارگری کمونیستی (م ل م) - کلمبیا
حزب الکادهین‌ها - تونس
حزب کمونیست مائوئیست- ایتالیا
خط مارکسیستی لنینیستی پرولتری مراکش
حزب کمونیست انقلابی کانادا
گروه مائوئیستی راه سرخ ایران
صدای کارگران - مالزی
در حال انتظار:
حزب کمونیست مائوئیست مانیپور
اتحاد انقلابی مائوئیستی
حزب کمونیست انقلابی (پی سی آر – آر سی پی کانادا)
حزب کمونیست نوین- تونس (تحت ساختمان)
این تشکیلات با پیام [ما] موافقت نمود اما حالا در پروسه بازسازی تشکیلاتی قرار گرفته است
دو تشکیلات (زیر) فعلاً منحل گردیده است:
جوانان سرخ ژرمنی
دموکراسی و مبارزه طبقاتی ـ ایالت برتانیه
دو حزب زیر تا حال رأی نهایی شان را واضح نکرده اند:
حزب کمونیست ترکیه- مارکسیست- لنینیست
حزب کمونیست مائوئیست فرانسه